RU/Шрила Прабхупада: Ачарья-основатель ИСККОН - Основополагающий документ Руководящего совета (Джи-би-си)

Error creating thumbnail: File missing

Error creating thumbnail: File missing

Error creating thumbnail: File missing

Error creating thumbnail: File missing

ОБРАЩЕНИЕ ИСПОЛНИТЕЛЬНОГО КОМИТЕТА ДЖИ-БИ-СИ

Работа «Шрила Прабхупада — основатель-ачарья ИСККОН» Равиндры Сварупы даса официально одобрена комиссией Руководящего совета ИСККОН (Джи-би-си).

Джи-би-си просит всех вайшнавов и доброжелателей ИСККОН обратить серьезное внимание на этот труд. Книга дает возможность углубить нашу признательность Шриле Прабхупаде и расширить наше понимание его уникальной роли в Международном обществе сознания Кришны.

Шрила Прабхупада не просто принес нам послание Господа Чайтаньи и Господа Кришны, хотя уже само по себе это — величайшая заслуга. Как наш основатель-ачарья Шрила Прабхупада создал основу, определил функции и миссию ИСККОН как всемирной организации, ориентированной на «духовное возрождение всего человеческого общества».

Роль Шрилы Прабхупады, как будет показано в этой книге, по-прежнему остается ведущей. Его присутствие должно ощущаться как в жизни каждого ныне живущего последователя ИСККОН, так и в жизни вайшнавов грядущих столетий.

Понимание того, каким образом Шрила Прабхупада остается в центре нашей жизни и ИСККОН, а также знание о том, как сохранить его в этой важной роли, и служит целью книги. Как пишет Бхакти-Чару Свами в обращении, «эта книга предназначена не для поверхностного чтения, а для применения».

Исполнительный комитет Джи-би-си,
декабрь 2013

ПРЕДИСЛОВИЕ

Несомненно, Шрила Прабхупада был личностью, посланной Шри Чайтаньей Махапрабху для исполнения Его пророчества: «Я низошел, чтобы основать движение санкиртаны и спасти всех падших душ этого мира... Люди будут петь Мои святые имена, и движение санкиртаны распространится в каждом городе и деревне» (Ч.-б., Антья, 4.120, 126).

Чтобы осознать уникальную роль Шрилы Прабхупады с точки зрения Гаудия-вайшнавов, мы должны совершить путешествие назад во времени и увидеть, как план Чайтаньи Махапрабху постепенно разворачивался в исторической перспективе.

По возвращении из Гаи Шри Чайтанья Махапрабху начал Свою миссию нама-санкиртаны. «Раздавая людям любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не принимали во внимание, достоин человек такого дара или нет, и не думали о том, нужно дарить людям эту любовь или не нужно. Они не ставили никаких условий. Везде, где было возможно, Панча-таттва одаривала всех любовью к Богу» (Ч.-ч., Ади, 7.23).

Поток нама-премы разливался во всех направлениях, непрестанно благословляя этот мир и находясь под защитой таких уполномоченных учителей, как шесть Госвами, Шриниваса Ачарья, Нароттама дас Тхакур и Шьямананда Прабху.

К сожалению, после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху и Его наделенных особыми полномочиями спутников для Гаудия-вайшнавизма настали темные времена. Под влиянием эпохи Кали многочисленные апасампрадаи (лжерелигиозные секты) с их недобросовестными материалистическими учениями и практиками полностью затмили чистое послание сознания Кришны, которое принес Чайтанья Махапрабху. А ведь они действовали от Его имени! Вскоре учение Господа Чайтаньи стало отождествляться с безнравственностью, догмами и антиобщественными явлениями. В результате культурные и образованные люди из индийского общества стали испытывать глубокую неприязнь к Чайтанье Махапрабху. Этот мрак длился почти 250 лет.

Для того чтобы возродить Свое движение санкиртаны и еще раз осветить небо Гаудия-вайшнавизма, Шри Чайтанья Махапрабху направил в этот мир одного из своих личных спутников — Бхактивиноду Тхакура.

Обладая трансцендентным знанием, Бхактивинода Тхакур написал огромное количество трудов с целью опровергнуть всех неавторитетных, отклонившихся от истины философов, противников Чайтаньи Махапрабху и Его учения сознания Кришны. Благодаря своей неутомимой литературной деятельности и преданности Бхактивинода Тхакур разбил все лжерелигиозные философии того времени и заново открыл всему миру дарующий высшее благо и исполненный сострадания путь Чайтаньи Махапрабху — Его миссию нама-санкиртаны. Впоследствии труды Бхактивиноды Тхакура сформируют философский фундамент, который ляжет в основу систематичного и институционально оформленного плана Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура по осуществлению предсказания Чайтаньи Махапрабху. Бхактивинода Тхакур открыл место явления Господа Чайтаньи и разработал схему (в форме нама-хатты), призванную распространить нама-санкиртану по всему миру и тем самым исполнить желание Чайтаньи Махапрабху. Все это ясно свидетельствовало о его абсолютной убежденности в словах Шри Чайтаньи Махапрабху. Тем не менее он знал, что распространение сознания Кришны по всему миру представляет собой грандиозную задачу, требующую участия тысяч людей не в одном поколении. Задача эта не могла быть делом одного-единственного человека. Очевидно, что для ее осуществления требовалась трансцендентная организация.

В ответ на пламенные молитвы Бхактивиноды, обращенные к Господу Джаганнатхе, в этот мир явился его сын Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который придал плану отца зримую форму в виде «Миссии Гаудия». За пятнадцать лет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур распространил движение санкиртаны Чайтаньи Махапрабху по всей Индии и привлек к этой миссии многих светил того времени. Шестьдесят четыре матха, предназначенные для распространения учения Чайтаньи Махапрабху, были открыты им в Индии в это время.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур признавал важность созданной им организации для активной проповеди после его ухода из этого мира. Он решительно и открыто заявлял своим главным ученикам, что его «Миссия Гаудия» должна управляться и поддерживаться руководящим советом. Ко всеобщему удивлению, он не назначил никого своим духовным преемником. Когда 1 января 1937 года он покинул этот мир, в «Миссии Гаудия» практически сразу же начались разногласия и ссоры. Очень скоро организация, славившаяся своей чистой и смелой проповедью учения Чайтаньи Махапрабху, стала известна своими распрями, разобщенностью и судебными тяжбами. Две спорящие группировки боролись за лидерство, а многие старшие ученики брезгливо покинули организацию. Ранее бывшая единым целым, состоявшая из множества центров по всей Индии, нескольких типографий и тысяч приверженцев, которые сотрудничали под единым руководством, «Миссия Гаудия» прекратила свое существование. Иллюзии собственничества и престижа затмили наказ Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и исполнение его миссии по развитию международного движения ради распространения учения Чайтаньи Махапрабху остановилось.

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами, наш Шрила Прабхупада, был поражен таким драматическим поворотом событий. Но по его действиям было видно, что он прекрасно понимал сердце и миссию своего духовного учителя:

1. Как только у него в Нью-Йорке появились первые последователи, он юридически оформил организацию, которую назвал Международным обществом сознания Кришны, сформулировав семь ее целей. Это произошло еще в 1966 году.
2. Чтобы продолжить миссию Чайтаньи Махапрабху и закрепить трансцендентное наследие ИСККОН, Шрила Прабхупада создал Руководящий совет (Джи-би-си) и дал следующее наставление своим старшим ученикам: «Не допускайте ошибок, которые совершили мои духовные братья после ухода Гуру Махараджи! Управляйте организацией коллективно, с помощью Джи-би-си».
3. Чтобы укрепить ИСККОН в качестве трансцендентной миссионерской организации с прочной философской и культурной основой, он неустанно и старательно переводил и комментировал самые важные и возвышенные произведения, излагавшие учение Шри Чайтаньи Махапрабху: Бхагавад-гиту, Шримад Бхагаватам и «Чайтанья-чаритамриту». Он решительно заявил, что его книги являются основой Движения сознания Кришны и организации ИСККОН.
4. Шрила Прабхупада, как и его Гуру Махараджа, не назначил своего преемника в ИСККОН. Он хотел, чтобы его ученики коллегиально

управляли организацией с помощью Руководящего совета.

Будучи личным слугой Шрилы Прабхупады, я много раз отмечал, что он настаивает на том, чтобы на любых печатных материалах сразу под названием ИСККОН стояли слова «основатель-ачарья» и его полное имя. Я был очень незрелым и неопытным в то время и часто задавался вопросом: «Шрила Прабхупада — такой скромный и возвышенный вайшнав. Так почему же он столь настойчиво просит об этом?» Хоть я никогда открыто не подвергал сомнениям действия Шрилы Прабхупады, я все же пребывал в некотором недоумении. Однако со временем, по его же божественной милости, я стал понимать намерение Шрилы Прабхупады. Словосочетание «основатель-ачарья» — это не просто слова, а трансцендентная система защиты и сохранения организации, призванной освобождать людей во всем мире в этот ужасный век Кали.

Великие вайшнавы Шри Мадхвачарья и Шри Рамануджачарья успешно применяли ту же систему.

Очевидно, что обращение к этому методу является ключом к успешному исполнению пророчества Чайтаньи Махапрабху. Я поделился этим озарением с несколькими своими старшими духовными братьями и был вдохновлен, узнав, что Шрила Прабхупада благословил их таким же пониманием.

В 2006 году Джи-би-си сформировал несколько комитетов для планирования и достижения различных стратегических целей. Одним из таких комитетов стал Комитет по положению Шрилы Прабхупады (Shrila Prabhupada’s Position Committee). Его миссия заключалась в поддержке существующих инициатив и развития новых проектов, направленных на то, чтобы навечно утвердить Шрилу Прабхупаду в качестве основателя-ачарьи ИСККОН и выдающегося шикша-гуру для всех последователей ИСККОН. Эта книга представляет один из таких проектов Комитета.

Его милость Равиндра Сварупа прабху, несомненно, один из самых блестящих мыслителей и писателей в ИСККОН, составил эту книгу, и всем членам Джи-би-си и старшим вайшнавам следует серьезно и основательно изучить ее.

В книге представлены тщательные исследования на основе шастр и исторических фактов. Академический характер книги обеспечивает основу, на которой можно строить целостную систему образования, надежно и на практике утверждающую положение Шрилы Прабхупады как основателя-ачарьи ИСККОН. Конечно, никакая техника не обеспечит нам чистое сознание Кришны. Для его обретения нужны смирение и полное предание. Именно в таком настроении мы преподносим эту публикацию Шри Чайтанье Махапрабху, Шриле Прабхупаде и всем вайшнавам.

Пожалуйста, обратите внимание на то, что эта книга предназначена не для поверхностного чтения, а для применения. Если мы последуем этой книге, наши отношения со Шрилой Прабхупадой будут бесконечно углубляться, и мы придем к практическому пониманию того, что наш любимый основатель-ачарья не есть что-то застывшее во времени. Он — вечный проводник божественного потока сострадания и кришна-премы Чайтаньи Махапрабху. Этот поток беспрепятственно и неограниченно течет из сердца Шрилы Прабхупады к каждому, кто проявляет хотя бы малейший интерес к его учению и миссии нама-санкиртаны.

Шри Чайтанья Махапрабху хотел затопить весь мир кришна-премой. Для того чтобы реализовать этот план Господа, необходимо сделать следующий шаг, а именно: надежно и на практике утвердить Шрилу Прабхупаду в качестве основателя-ачарьи ИСККОН на все времена, поэтому мы смиренно просим вас об активной поддержке этого начинания.

Большое спасибо.

Ваш в служении Шриле Прабхупаде
Бхакти Чару Свами
Вриндаван, Индия
Ноябрь 2013

ВВЕДЕНИЕ

Книга, которую вы держите в руках или читаете на экране, — это зрелый плод интенсивного, многоцелевого проекта стратегического планирования, начатого в 2006 году Руководящим советом ИСККОН, плод постоянных усилий многих вайшнавов во всем мире по планомерному развитию и процветанию Движения Шрилы Прабхупады в будущем.

В конечном счете мы стремимся к расширению возможностей всей нашей организации — всех ее подразделений, всех членов ИСККОН, всех лидеров и руководителей — так, чтобы все эффективно сотрудничали, осуществляя желание Шрилы Прабхупады и Шри Чайтаньи Махапрабху. С самого начала все понимали, что для достижения этой цели важно соблюсти один конкретный принцип, а именно: «всегда ставить в центр Шрилу Прабхупаду».

В связи с этим группа стратегического планирования прекрасно осознавала, что в ближайшем будущем ИСККОН столкнется с серьезной проблемой: неизбежно наступит момент, когда все вайшнавы, имевшие непосредственный опыт общения с основателем-ачарьей ИСККОН, покинут эту планету. Неизбежность такого факта послужила дополнительным стимулом для работы Комитета по положению Шрилы Прабхупады. Все его члены понимали, что Шрила Прабхупада должен присутствовать в последующих поколениях вайшнавов не в меньшей степени, чем в предыдущих. А некоторые уверены и в том, что Шрила Прабхупада мог бы присутствовать даже и в большей степени.

Как же обеспечить это? Как способствовать тому, чтобы у всех последователей ИСККОН — поколение за поколением — нарастало осознание их глубокой связи с основателем-ачарьей, чтобы все воспринимали его как живого участника своей жизни? Как сделать его миссию, его учение, его решимость, его простоту едиными с сердцем каждого?

Как члену Комитета мне было поручено составить для последователей ИСККОН основополагающий документ, утверждающий положение Шрилы Прабхупады как основателя-ачарьи.

После такого поручения я провел много дней и ночей в постоянных размышлениях о Шриле Прабхупаде, о его жизни и его наследии, о его

Движении, о себе как его ученике и о моих духовных братьях и сестрах. В течение этих дней и ночей я ощутил сильнейший умственный и эмоциональный подъем. При этом я старался избегать предвзятости. В какой-то момент я сел и за два-три часа написал краткий документ — не более трех страниц, которые, казалось, родились сами собой. Он был основан на моих собственных осознаниях и интуиции — практически без каких-либо исследований. Затем я немного его подредактировал и при первом удобном случае представил другим членам группы стратегического планирования. Их исключительно положительный отзыв убедил меня в том, что, по крайней мере, я двигаюсь в верном направлении. Это направление обрело конкретную форму, когда я получил следующее поручение. «Отлично! — сказали они. — Теперь напиши комментарий к этому тексту».

Следует отметить, что за оценкой «Отлично!» последовали просьбы что-то разъяснить и доработать, указания на неточности, предложения других тем для исследования и так далее. Я принял все наставления, и они оказались чрезвычайно полезными. Я сделал так, как меня просили, и приступил к написанию комментариев.

И вот теперь перед вами текст с комментариями. В начале книги дается авторский текст от начала до конца. Комментарий начинается значительно позже. Для удобства он построен таким образом, что изначальный авторский текст разбирается в той же последовательности, но по частям. Авторский текст печатается жирным шрифтом, а последующий комментарий — обычным.

Текст короткий — всего 1300 слов (5 страниц). В комментарии, как выяснилось, около 21000 слов (79 страниц). На составление текста изначально ушло около трех часов, на комментарии — шесть лет.

Сам текст прост и вполне подходит широкой аудитории. Комментарии специально предназначены для тех, кто является или стремится быть Прабхупада-шишьей, настоящим шикша-учеником Шрилы Прабхупады. Именно такой должна быть четкая цель каждого последователя ИСККОН, что позволит исполнить желание Господа Чайтаньи.

Неожиданно серьезные и долгие усилия по составлению комментария обернулись для меня непредвиденным благословением: мне открылись глубокие истины, которые раньше я знал лишь поверхностно или формально. Приступая к работе, я знал, что Шрила Прабхупада был великим учеником, но теперь я гораздо глубже осознал его величие. То, что я обнаружил, в значительной степени углубило мои познания достижений Шрилы Прабхупады и породило во мне новую волну любви и благодарности к нему. Этот дар знания также открыл мне собственную ответственность как ученика Шрилы Прабхупады — раскрыть его величие на основе самых искренних доводов: доводов моего собственного ученичества.

Более того, я смог увидеть более полный и по-настоящему поразительный смысл этого славного титула, который по праву носит Шрила Прабхупада, — основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны.

Я молюсь о том, чтобы эта книга оказала на вас такое же воздействие, что и на меня самого.

Я хотел бы выразить свою глубокую признательность всем, кто помогал мне, руководил мною, вдохновлял и поправлял меня в написании этого труда. Группа под руководством Гопалы Бхатты прабху и его талантливые помощники создали и поддерживали условия, благодаря которым стало возможным завершить этот проект. Комитет (в настоящее время действующий под совместным председательством Его Святейшества Бхакти-Чару Свами и Акруры прабху) за семь лет претерпел ряд изменений в своем составе, но последовательная обратная связь и поддержка от всех, кто служит и служил в этой группе, все равно оказались даже более ценными, чем я мог это себе представить. Говорю сейчас это в знак своей признательности.

Мою работу также проанализировали и многие старшие вайшнавы вне Комитета. В частности, в феврале 2013 года в Майяпуре проект этой работы рассмотрела и дала свои бесценные комментарии на нее специальная «санга санньяси, гуру и Джи-би-си», состоящая примерно из ста лидеров. Из всего этого возник «окончательный» проект, который был рассмотрен еще раз на заседании Джи-би-си во время встречи в Джуху в октябре 2013 года. Выдвинув еще несколько своих предложений по улучшению проекта, Джи-би-си вынес единодушное одобрение и рекомендовал издать этот труд как выражение официальной позиции Джи-би-си. Я в неоплатном долгу перед членами Джи-би-си за их терпение, помощь и, прежде всего, благословения.

Я также хотел бы поблагодарить и нескольких других вайшнавов. Так, моя ученица Шраддха-деви даси позаботилась об условиях для непрерывной технической поддержки моих усилий, а также оказала и неоценимую редакционную помощь. Моя супруга Саундамани-деви даси выступила в качестве острого критика проекта, а также неизменно обеспечивала все жизненные потребности. Несмотря на мой тяжелый характер, она помогала мне при любых обстоятельствах.

Ваш в служении Шриле Прабхупаде,

Равиндра Сварупа дас

Филадельфия, Пенсильвания

Декабрь 2013

ПОЛОЖЕНИЕ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ – АВТОРСКИЙ ТЕКСТ

Прабхупада как основатель-ачарья ИСККОН

Шрила Прабхупада серьезно беспокоился о том, чтобы его титул основателя-ачарьи ИСККОН всегда был заметным и легкоузнаваемым. Он приказал, чтобы на титульных листах и обложках каждой из его книг были слова: «Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада», с пояснением чуть ниже «основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны». Кроме того, он велел, чтобы на всех документах ИСККОН, официальных бланках, в публикациях и на вывесках сразу под фразой «Международное общество сознания Кришны» отображались слова «основатель-ачарья: Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Этим и другими способами следует всегда выражать почтение особенной, тесной связи Шрилы Прабхупады с ИСККОН.

Будучи основателем-ачарьей, Шрила Прабхупада занимает уникальное положение в ИСККОН. Нам нужно глубоко понять это. Его личное поведение как ачарьи служит моделью и нормой для всех последователей ИСККОН. Поскольку он — основатель, то его личные нормы и принципы поведения, его дух, или «настроение», обрели общественные очертания и форму созданной им организации. Каждый отдельный последователь организации усваивает этот дух, стараясь поместить его в центр собственной личности. Настроение ачарьи пронизывает организацию, являясь сутью ее культуры, а его последователи становятся зримым воплощением духа Шрилы Прабхупады в мире.

Мы выражаем почтение многим великим ачарьям нашей традиции и учимся у них, но как основатель-ачарья ИСККОН Шрила Прабхупада для нас уникален. В ИСККОН Прабхупада останется для всех поколений последователей единственным общим выдающимся шикша-гуру, присутствующим в жизни каждого вайшнава, всегда занимающим активную руководящую и направляющую позицию. Таким образом, Шрила Прабхупада является душой ИСККОН и продолжает эффективно действовать в этом мире до тех пор, пока ИСККОН остается

последовательным выражением и единым инструментом его воли. В этом смысле Шрила Прабхупада является душой ИСККОН, а ИСККОН — его телом.

Причины основания ИСККОН Прабхупадой

Когда Шрила Прабхупада утвердился в понимании движения Господа Чайтаньи как всемирной миссии проповеди, он принял решение о создании новой организации — Международного общества сознания Кришны, — став его основателем-ачарьей. Он сделал это на основе глубокого духовного понимания, суть которого впитал от своего духовного учителя. К сожалению, после того, как Гуру Махараджа Шрилы Прабхупады ушел из этого мира, это знание и понимание утратило свое выражение в созданной им — теперь уже раздробленной — организации. Поэтому Прабхупада основал новую организацию, которая всем своим существом и каждой ее частью должна была воплощать в себе это понимание, принимавшее форму непоколебимой, неослабной решимости и обязательства распространять чистую любовь к Богу на благо страждущего человечества во всем мире.

Организация, которая смогла бы исполнять эту миссию, объединяя усилия множества людей и охватывая большие пространства в течение длительного времени, нуждалась в своей уникальной структуре. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами хотел, чтобы в такой организации высшая власть была представлена не одним единовластным ачарьей, а советом руководителей, который он назвал «Руководящим советом» (Джи-би-си). Гаудия-матху не удалось реализовать эту модель, и, по словам Прабхупады, он стал «бесполезен».

Наша главная задача

Шрила Прабхупада создал такую структуру в ИСККОН, учредив в 1970 году Руководящий совет и осуществляя контроль за его постепенным формированием и развитием. Шрила Прабхупада высказывал свое желание, чтобы в ИСККОН были «сотни и тысячи духовных учителей», имея в виду, что эталонные отношения гуру — ученик будут устанавливаться в единой организации под руководством Джи-би-си. В такой организации множество духовных учителей сможет действовать согласованно, сотрудничая и действуя в унисон с другими лидерами и менеджерами.

Вместе с тем, пока Прабхупада лично присутствовал и был единственным ачарьей и дикша-гуру, структура не могла не оставаться в зачаточном состоянии, напоминая еще не сформировавшегося и не способного полноценно функционировать ребенка в лоне матери. При Прабхупаде Джи-би-си в силу естественных причин не мог целиком взять на себя роль «высшего органа управления», и потому Прабхупада оставался единственным гуру. Окончательное воплощение замысла Прабхупады ожидало своего часа.

Таким образом, Шрила Прабхупада оставил нам задачу — четко наладить после его ухода структуру и функции ИСККОН для активной деятельности во всем мире. Одной из главных проблем при этом остается интеграция отношений гуру — ученик (несущих в себе оправданное ожидание глубокой преданности и приверженности личности гуру) в обширные общественные отношения, требующие всеобъемлющей и, в некотором смысле, более высокой степени преданности. Эта преданность — не что иное, как всеобщая верность нашему основателю-ачарье Шриле Прабхупаде, которая на практике проверяется нашим сотрудничеством ради исполнения глубочайшего желания Шрилы Прабхупады в организации, которую он завещал нам.

В недалеком прошлом мы обнаружили, что первоначальная система «зональных ачарьев» неявным образом сформировала географические зоны, которые сами по себе оказались более сплоченными, чем ИСККОН в целом. Единство ИСККОН, таким образом, оказалось под угрозой, поэтому система была упразднена. Вместе с тем мы должны пойти гораздо дальше в формировании организации, которую хотел видеть Шрила Прабхупада.

Интересно отметить, что два известных антиискконовских движения, утверждающих, что они и есть «реальный ИСККОН», сформировались путем отвержения того или иного компонента целостной концепции Прабхупады: «ритвики» хотят покончить с институтом гуру в пользу власти Джи-би-си, в то время как последователи того или иного известного санньяси хотели бы упразднить Джи-би-си и опираться на одного харизматичного, самодержавного ачарью.

В ИСККОН необходимо развивать оба элемента: с одной стороны, общую приверженность ИСККОН как организации и Джи-би-си как ее руководящему органу, а с другой — глубокие отношения «учитель — ученик» между отдельными гуру и их последователями в ИСККОН. Мы должны понять, как эти компоненты усиливают и питают друг друга.

Решающим фактором в установлении необходимого синтеза является глубокое осознание положения Шрилы Прабхупады и применение этого знания — гьяна и вигьяна. Как основатель-ачарья Шрила Прабхупада символизирует единство ИСККОН и, в некотором смысле, сам является этим единством. Поэтому его присутствие должно ощущаться в жизни всех вайшнавов как самое главное — независимо от того, кто еще служит в качестве их дикша- или шикша-гуру. Гуру, ныне присутствующие на планете, оказывают более яркое впечатление на своих последователей, чем те, кто физически не с нами. Из-за того что личность Шрилы Прабхупады не проявлена на физическом плане, отсутствие вапу должно компенсироваться постоянно углубляющимся осознанием его проявления в аспекте вани (чему он сам учил).

Присутствие Шрилы Прабхупады в аспекте вани должно стать настолько неотъемлемой частью ИСККОН, настолько существенной особенностью его культуры, чтобы ощущение его нахождения с нами не ослабло, даже когда все, кто лично знал Шрилу Прабхупаду, последуют за ним из этого мира.

Выводы

Осознание положения Шрилы Прабхупады как основателя-ачарьи будет иметь ряд следствий:

1. Из поколения в поколение у нас будет возможность получать особую милость Шрилы Прабхупады, и все больше и больше людей смогут идти путем возвращения к Богу, который он открыл нам.
2. Целиком вручив себя Шриле Прабхупаде как шикша-гуру в аспекте вани, все учители в ИСККОН на различных уровнях своего развития смогут достоверно передавать наследие Шрилы Прабхупады, обеспечивая таким образом надлежащее руководство, прибежище и защиту всем.
3. Ощутимое присутствие Шрилы Прабхупады обеспечит единство и целостность ИCKKОН.
4. Учение ИСККОН сохранит свою устойчивость во времени и пространстве.
5. Глубокое духовное понимание, которым обладал Шрила Прабхупада и которое наделяло его уникальным потенциалом для распространения сознания Кришны, будет не только сохранено, но и приумножено.
6. Его книги останутся для нас основой, поскольку они содержат идеи и указания, которые ждут дальнейшего развития и практической реализации.
7. Видение Шрилы Прабхупады всегда будет той призмой, через которую все последующие поколения смогут смотреть на предшествующих ачарьев.

ПОЛОЖЕНИЕ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ – АВТОРСКИЙ ТЕКСТ С КОММЕНТАРИЯМИ

Прабхупада как основатель-ачарья ИСККОН

Шрила Прабхупада серьезно беспокоился о том, чтобы его титул ачарьи-основателя ИСККОН всегда был заметным и легкоузнаваемым. Он приказал, чтобы на титульных листах и обложках каждой из его книг были слова: «Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада», с пояснением чуть ниже «ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны». Кроме того, он велел, чтобы на всех документах ИСККОН, официальных бланках, в публикациях и иа вывесках сразу под фразой «Международное общество сознания Кришны» отображались слова «ачарья-основатель: Его Божественная Милость А.Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада». Этим и другими способами следует всегда выражать почтение особенной, тесной связи Шрилы Прабхупады с ИСККОН.

Глубокая обеспокоенность Шрилы Прабхупады. В 1970 году в ряде книг Шрилы Прабхупады, изданных «ИСККОН пресс», имя автора напечатали, не указав традиционных почетных титулов и обозначив его положение в ИСККОН словом «ачарья» вместо «ачарьи-основателя». Прабхупада расценил это как согласованную попытку подорвать его авторитет.

Сатсварупа дас Госвами рассказывает об этом инциденте в «Прабхупада-лиламрите» (4.93):

Когда бостонское отделение «ИСККОН пресс» неправильно напечатало имя Прабхупады на новой книге, его это глубоко обеспокоило. На обложке небольшой книги в мягком переплете (это была одна из глав Второй песни « Шримад-Бхагаватам») было написано просто «А.Ч. Бхактиведанта». При этом традиционное «Его Божественная Милость» и «Свами Прабхупада» было опущено. Таким образом имя Шрилы Прабхупады почти лишилось своего духовного смысла. В другом издании «ИСККОН пресс» Прабхупада именовался просто «ачарьей ИСККОН», хотя сам он неоднократно подчеркивал, что он — ачарья-основатель. До Шрилы Прабхупады было много ачарьев и духовных учителей, и в будущем придет много других, но Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада навсегда останется единственным ачарьей-основателем Международного общества сознания Кришны. Масла в огонь подлил другой случай. Когда Прабхупада в первый раз открыл только что вышедшую из-под станка книгу с очередной главой из «Бхагаватам», переплет треснул и из книги выпало несколько страниц. Прабхупада рассердился не на шутку.

Брахмананда рассказал свои воспоминания об этом инциденте в видеосериале «По стопам Шрилы Прабхупады» (июль-август 1970 года, Лос-Анджелес ):

То, что происходило тогда, Прабхупада считал принижением духовного учителя со стороны лидеров. И самая большая вина в этом была моя. Я бы назвал это завистью к духовному учителю, и я сильнее всех был ею заражен. Во время визита Прабхупады в Лос-Анджелес случилось много оплошностей. В «ИСККОН пресс», который я возглавлял, напечатали книги, неправильно указав титул Прабхупады. На обложке было написано просто «А.Ч. Бхактиведанта Свами», а слова «Его Божественная Милость» отсутствовали. Более того, в одной из глав «Бхагаватам» было написано «А.Ч. Бхактиведанта» — даже «Свами» там не было. Я преподнес Прабхупаде книгу от бостонского «ИСККОН пресс», он открыл ее, и переплет тут же распался. А это все происходило в храме во время официальной презентации!

Шрила Прабхупада подозревал, что эти и другие неприятные инциденты были вызваны «коварным влиянием», распространяющимся из Индии (ПЛ, 4.93-95):

Шрила Прабхупада узнал, что его ученики, оставшиеся в Индии, шлют какие-то странные письма. Это еще больше обеспокоило его. В одном из таких писем, адресованных американским преданным, говорилось, что духовные братья Прабхупады в Индии возражают против его титула «Прабхупада», считая, что так можно обращаться только к Бхактисиддханте Сарасвати... Хотя в некоторых делах его ученики проявляли полное невежество, он знал, что они делают это не из злых побуждений. Но эти письма из Индии занесли на Запад духовную болезнь, которой несколько его учеников заразились от его духовных братьев... Прабхупада близко к сердцу воспринимал любую угрозу ИСККОН... Но теперь всего лишь несколько замечаний, неосторожно оброненных кем-то в Индии, пошатнули веру некоторых его учеников. Возможно, именно эти предательские идеи и заразили ИСККОН, став причиной грубых ошибок в «ИСККОН пресс» и даже отклонений в Лос-Анджелесе.

Шрила Прабхупада приложил немало усилий к тому, чтобы установленная им политика признания его положения неукоснительно соблюдалась. Его письма прямо свидетельствуют о его обеспокоенности в этой сфере:

Очень хорошо, что вы уже открыли центр и зарегистрировали общество. Это — хорошее начало. Одна деталь в связи с регистрацией: согласно нашей системе, слова «ачарья-основатель: Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада» должны стоять на всех регистрационных документах, а также на всех бланках, в книгах и публикациях. Я вижу, что на бланке писем Субала даса Свами эти слова указаны, и это правильно. Так и надо делать2.

Таким образом, вы можете пойти дальше и зарегистрировать там наше общество, предприняв все необходимые шаги. До завершения регистрации я бы попросил у вас один экземпляр Устава нашего общества, чтобы я мог утвердить его окончательно. Мое имя нужно написать так: «Ачарья-основатель, А.Ч. Бхактиведанта Свами». Я должен иметь абсолютные полномочия во всех вопросах3.

Итак, мы видим, как определенно Шрила Прабхупада хотел, чтобы его положение в ИСККОН всегда обозначалось точным названием «ачарья-основатель». Для данного конкретного контекста укороченный титул «ачарья» Прабхупада считал неуместным и даже оскорбительным. Он предписал использовать исключительно это полуанглийское-полусан-скритское сложное слово. Именно титул «ачарья-основатель» указывает на уникальную тесную связь между Шрилой Прабхупадой и ИСККОН.

Будучи ачарьей-основателем, Шрила Прабхупада занимает уникальное положение в ИСККОН. Нам нужно глубоко понять это. Его личное поведение как ачарьи служит моделью и нормой для всех последователей ИСККОН. Поскольку он — основатель, то его личные нормы и принципы поведения, его дух, или «настроение», обрели общественные очертания и форму созданной им организации. Каждый отдельный последователь организации усваивает этот дух, стараясь поместить его в центр собственной личности. Настроение ачарьи пронизывает организацию, являясь сутью ее культуры, а его последователи становятся зримым воплощением духа Шрилы Прабхупады в мире.

Ачарья, или, по словам Прабхупады, «трансцендентный преподаватель духовной науки»4 не имеет ничего общего с современными академиками. Трансцендентный профессор берет под опеку своих учеников и, дав им посвящение, тщательно разъясняет ведическое знание, обучает необходимым правилам и дисциплинам.

Ачарья происходит от слова ачара, что означает «правила поведения в соответствии с шастрами и само поведение на основе строгого следования правилам». Ачарья учит такому поведению не только через наставления, но и через личный пример. Прабхупада пишет: «Ачарья — это совершенный учитель, которому известен смысл богооткровенных писаний; он во всем следует наставлениям шастр и учит этому своих учеников»5. Такое обучение не ограничивается теорией. В него также входит задача сформировать характер учеников в процессе преобразования ими собственной личности в соответствии с идеалом, представленным в лице их ачарьи.

Ачарья должен оставаться верным предшествующим ачаръям. «Быть ачарьей (духовным учителем) может только тот, кто строго следует ачаръям в цепи преемственности учителей. Если человек серьезно относится к преданному служению, его единственным желанием должно быть желание доставить удовольствие предшествующим ачарьям»6. Вместе с тем ачарья должен совместить эту глубокую верность учителям со способностью гибко давать наставления, эффективные для разных категорий учеников. «У каждого ачарьи есть свои методы проповеди, которые позволяют ему привести людей к сознанию Кришны, — пишет Прабхупада. — Ачарья обязан найти способ привести людей к преданному служению»7. Имея в виду собственный опыт, он отмечает:

Учитель (ачарья) должен принимать во внимание эпоху, качества ученика и особенности страны. Он должен избегать ниямаграхи, то есть не должен пытаться сделать невозможное. То, что возможно в одной стране, может оказаться невозможным в другой. Обязанность ачарьи — придерживаться сути преданного служения. Что же касается юкта-вайрагьи (истинного отречения от мира), то применение этого принципа может несколько отличаться от страны к стране8.

Способность сохранять строгую верность традиции и в то же время быть искусным в адаптации этой традиции к различным аудиториям и условиям Прабхупада объявляет признаком истинного духовного понимания:

Личное понимание не означает, что человек из тщеславия пытается выставить напоказ свою ученость, стараясь превзойти предыдущего ачарью. Он должен полностью доверять предыдущему ачарье, но в то же время сам должен настолько хорошо понимать содержание, чтобы уметь преподнести учение надлежащим образом в соответствии с конкретными обстоятельствами. При этом изначальный замысел автора должен быть сохранен. Не следует выискивать в тексте тайного смысла, и все же преподносить его надо так, чтобы заинтересовать слушателей и дать им возможность понять его. Это и называется пониманием текста9.

Истинное понимание дает право ачарье применять «свои методы проповеди, которые позволяют ему привести людей к сознанию Кришны».

Ачарья искусен в способах приближения к себе учеников (упанити), благодаря чему он вдохновляет и оживляет их силой своего духа, наделяет собственным знанием и пониманием. Ученики становятся его личными репрезентантами (представителями), то есть, в фундаментальном смысле этого слова, теми, кто ре-презентуют — заново презентуют — ачарью другим людям.

«Ачарья-основатель» – это дефисное полусанскритское сложное слово — специфический термин, который Шрила Прабхупада велел использовать для обозначения его положения в ИСККОН. Мы видели, что термин ачарья в этой связи Прабхупада считал не только неподходящим, но даже оскорбительным. Тем не менее мы знаем, что слово ачарья традиционно используется в качестве почетного титула для уважаемого главы духовной организации. Из этого следует, что человек, носящий титул «ачарья-основатель», удостоен более высокого положения — положения, заслуживающего особого признания.

Шрила Прабхупада является первым ачарьей в нашей линии, который принимает на себя подобный титул (и, более того, настаивает на этом). И хотя кто-то мог бы обнаружить, что ранее Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура официально называли ачарьей-основателем, эта практика не закрепилась в истории.

Обращение к журналу Гаудия-матха на английском языке «Хармонист» 10 показывает, что за Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, как правило, были закреплены два титула. С одной стороны, он являлся «Президентом Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхи», а с другой — «ачарьей». Последний термин использовался сам по себе или в связи с названием ассоциации, например: ачарья «Сообщества Гаудия», «Сообщества Мадхва-Гаудия», «Гаудия-вайшнавов» и т. п. Иногда эти два титула используются вместе, сохраняя при этом свою автономность, например, в таком контексте: «Ачарья (мессия) нынешнего века, который в настоящее время является президентом вышеупомянутой исторической Вишва-вайшнава-раджа-сабхи» (Хармонист, 28.2: 58)11. Пережив официальное возрождение, Вишва-вайшнава-раджа-сабха стала частью организации Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и действовала теперь под руководством совета из трех его главных учеников. Это была постоянно расширяющаяся конфедерация храмов и монашеских центров обучения и проповеди, и вскоре все стали называть эту организацию «Гаудия-матхом», а чаще — «Миссией Гаудия». В то же время титулы «ачарья» и «президент» стали употребляться вместе в составе сложного слова, которое стало традиционным титулом Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «президент-ачарья». Это объединенное название используется в связи с Вишва-вайшнава-раджа-сабхой и Гаудия-матхом (или его вариациями, такими как «Миссия Гаудия»12 или просто «Миссия»). Кроме того, титулы «президент-ачарья» и «ачарья» стали употребляться самостоятельно при обозначении Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура13.

Что касается использования слова «основатель» в титулах Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, то оно встречается редко. Особого внимания заслуживает его употребление в подношении на Вья-са-пуджу, «сделанном Абхаем Чараном дасом, для Шри Гаудия-матха, Бомбей», в котором наш Шрила Прабхупада называет Бхактисиддханту Сарасвати «мировым учителем, ачаръядевой, основателем „Миссии Гаудия" и президентом-ачарьей Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхи, своим вечным божественным учителем...» («Хармонист», 32:291 )14.

Случаи употребления титула «ачарья-основатель» для Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура встречаются также в наиболее известном произведении Гаудия-матха на английском языке «Шри Кришна-Чайтанья» Нишиканты Саньяла.

Мы уже отмечали, что в 1927 году «Саджана-тошани» был преобразован в журнал на английском языке «Хармонист» для того, чтобы транслировать сознание Кришны за пределами Индии. Это был подготовительный этап к отправке «проповедников „Миссии"» за рубеж в 1933 году, что стало «венцом», как отмечает Бхакти-Ви-каша Свами, «всех видов деятельности Гау-дия-матха» (ШБВ, 1: 108). Подготовка проповедников к выполнению их уникальной задачи предполагала создание произведения, в котором «послание „Миссии"» было бы воплощено в достаточно разумной, законченной и утонченной форме, чтобы обратить на себя внимание жителей развитых стран. Этой работой стала книга «Шри Кришна-Чайтанья»15. Ее автор, Нишиканта Саньял, профессор истории в колледже Равеншо в Каттаке, при инициации получил от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура имя Нараяна дас и звание «Бхакти-судхакара». Гуру и его ученик работали в тесном сотрудничестве над целым рядом литературных проектов на английском языке, включая этот16. Бхакти-Викаша Свами рассказывает, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур летом 1932 года в течение двух месяцев оставался в Нилгири Хилл, чтобы сосредоточиться на доработке этой книги (ШБВ, 1: 243). По-видимому, до ее завершения проповедники не могли начать свою миссию на Западе (ШБВ, 2: 27):

С выходом книги профессора Саньяла «Шри Кришна-Чайтанья» на Гаура-пурниму 1933 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати признал, что пришло время для распространения послания Махапрабху в Европе. 10 апреля его мечта наконец сбылась. Шримад Бхактипрадипа-тиртха Махараджа, Шри-мад Бхактихридая Бон Махараджа и Самбидананда прабху отправились на корабле из Бомбея в Лондон.

Тридцать пять лет спустя, 14 марта 1967 года, Шрила Прабхупада написал из Сан-Франциско Брахмананде дасу в Нью-Йорк:

Я был рад узнать, что Дональд приобрел книгу профессора Саньяла «Кришна-Чайтанья». Профессор Н. К. Саньял был моим духовным братом, и его книга «Кришна-Чайтанья» авторитетна. Храните ее очень бережно, и мы можем опубликовать в журнале «Обратно к Богу» некоторые статьи из этой книги. Это сильно поможет нам, потому что мой духовный учитель одобрил эту книгу. Пожалуйста, аккуратно храните ее, и я просмотрю ее, когда вернусь.

Именно на страницах книги «Шри Кришна-Чайтанья» так заметно вводится англо-санскритский титул «ачарья-основатель», появляясь сначала в оглавлении:

ГЛАВА VII. АЧАРЬИ-ОСНОВАТЕЛИ
Системы Шри Вишнусвами, Шри Нимбадитьи, Шри Рамануджи и Шри Мадхвы знаменуют возрождение вайшнавизма, который прослеживается в праисторических священных текстах. Они воплощают в себе благоговейное поклонение Вишну. Их второстепенная значимость заключается в бескомпромиссном протесте против измышлений умозрительных философов.

Будучи авторитетными, эти учения, вместе взятые, все же остаются неполными.

Автор дает обзор то ускоряющегося, то угасающего курса развития человеческой духовности, который в итоге формируется вокруг четырех исторических сампрадай вайшна-вов. Сам Господь создает эти сампрадай, вдохновляя тех, кого профессор Саньял называет «изначальными праисторическими учителями». Он объясняет:

Свидетельство связи четырех сампрадай «железного века» с древними временами — признание ими авторитета вечных учителей древности, а именно: Лакшми, Брахмы, Рудры и четырех Кумаров (чатухсанах). Четыре ачарьи-основа-- теля, явившиеся в «железный век», проповедовали взгляды этих изначальных учителей религии.

В каждой сампрадае выделяется особая пара учителей, которые существенно повлияли на своих последователей, определив характер их развития. Первая личность в каждой паре — это один из «вечных учителей древности», который становится «изначальным праисториче-ским учителем» сампрадай. Вторым членом пары является «ачарья-основатель», образцовый наставник в цепи учителей, который в Кали-югу оживляет и преобразует сообщество, формирует его особый образ мысли и действий17.

Титул «ачарья-основатель», используемый Нишикантой Саньялом, относится лишь к тем четырем выдающимся историческим личностям, которых обычно называют сампрадая-ачарьями18. Этот титул указывает на их особенную исключительность. В свете сказанного становится понятно, что сам Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не принимал на себя титула «ачарья-основатель». Поэтому так удивительно увидеть слова «ачарья-основатель» на страницах «Хармони-ста». Звучащие скромно и вместе с тем смело, они обращены к президенту Гаудия-матха в важной статье под названием «Гаудия-матх», которая публиковалась в трех выпусках «Хармониста», начиная с октября 1930 года19. Ее публикация совпадала с торжественным открытием в ноябре только что завершенного роскошного храма под названием «Шри Гаудия-матх» в Багбазаре, в Калькутте. Это новое великолепное учреждение было тем самым объектом, к которому отсылал заголовок статьи. Первый ее выпуск стал передовой статьей октябрьского номера, на главной странице которого напечатали фотографию почтенного Джагабандху Бхактиранджаны20, непосредственно руководившего строительством храма и финансировавшего его. Статья в «Хар-монисте» публиковалась анонимно и, как было принято в таких случаях, сопровождалась редакционной печатью «полностью одобрено» (если авторство было не указано)21. Празднуя большой шаг «Миссии» в сторону всемирной проповеди, «Хармонист» также пользуется возможностью, чтобы объяснить духовную (ив определенной степени эзотерическую) структуру и функцию своей организации. «Гаудия-матх» представляет собой своего рода эскиз гаудия-вайшнавской экклезиологии22.

Статья содержит в себе сквозную метафору23, используемую членами Гаудия-матха для описания формы и деятельности их учреждения: крепкое растущее древо, цветущие ветви и побеги которого раскинулись по всему миру. Эта метафора заимствована, конечно же, из девятой главы Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», описывающей «исполняющее желания древо преданного служения». В ней Махапрабху изображен садовником, который приносит на землю это древо желаний, бхакти-калпатару, сеет его семена в почву Навадвипы и ухаживает за растением, которое подарит каждому плоды кришна-премы повсюду в мире. Махапрабху — не только садовник, но и само древо (кршна-премамара-тарух свайам), и Он же — тот, кто наслаждается своими плодами, и тот, кто раздает их.

Гаудия-матх является проявлением этого древа. Его семена — члены Гаудия-матха — были посажены и политы в Навадвипе, в месте рождения Махапрабху, Его представителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. В этом святом месте, удалившись от дел, Бхакти-сиддханта Сарасвати Тхакур жил с 1905-го по 1914 год, повторяя ежедневно по 192 круга молитвы, исполняя обет произнесения миллиарда святых имен. Основную часть этой ягьи он совершил в построенной им хижине, на территории, где 27 марта 1918 года принял сан-ньясу. «В день принятия санньясы, — пишет Бхакти-Викаша Свами, — Шрила Бхактисид-дханта Сарасвати также учредил Шри Чайтанья-матх в Майяпуре, начав служение Божествам Шри Шри Гандхарвики-Гиридхари наряду с Божеством Господа Чайтаньи, перед которым он исполнил свой обет повторения миллиарда святых имен»24. Таким образом, древо «Миссии Гаудия» укоренилось в святой земле и вскоре стало расти и ветвиться, заметнее всего в образе Шри Гаудия-матха, созданного в 1920 году Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром в доме № 1 по Ультаданга Джанкш-роуд, в Калькутте25.

Портрет организации представлен в самом первом номере «Хармониста» (июнь, 1927). Статья «Гаудия-матх: его послание и деятельность» открывается риторическими фигурами, передающими дух стремительного роста, затем в ней дается описание Гаудия-матха в виде древа, пустившего корни в Майяпуре («земле, на которую нисшел Махапрабху») и раскинувшего ветви до Калькутты, а оттуда — по всей Индии:

По милости Господа послание Гаудия-матха сегодня известно каждому во всей Гаудадеше, и не только в Гаудадеше, но и в Наймишаранье, Айодхье, Праяге, Каши, Шри Вриндаване, Матхуре, а также в Дакши-натье (Южной Индии) и во всей Ориссе. Повсюду было провозглашено послание Гаудия-матха, главной ветви Шри Чайтанья-матха, корень которого посажен в землю пришествия Шримана Махапрабху — Шри Майяпур-Навадвипа-дхаму. Через всю Гаудамандалу, Кшетрамандалу и Враджамандалу послание Гаудия-матха продолжает распространяться дальше.

В октябре 1930 года Гаудия-матх переехал в свой новый центр в Багбазаре, который был специально задуман как штаб-квартира всемирной проповеди гаура-вани26. Выпуск «Хармони-ста» за тот месяц начинался статьей, раскрывающей глубокий смысл этого события (28.5: 129):

Гаудия-матх олицетворяет высшее служение Шри Шри Радхе-Говинде, проявившееся в современной городской среде по милости ачарьи...

Гаудия-матх — воплощение идеала служения одной личности, которая не принадлежит ни нынешнему, ни иному веку, ни даже этому миру. По независимой воле этого человека идеал его служения Шри Шри Радхе-Говинде проявился в самом оживленном городе нашей страны в виде учреждения, предназначенного для практики и распространения самого совершенного служения Верховному Господу.

Это учреждение... обязано своим появлением, развитием и существованием Его Божественной милости Парамахамсе Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже...

Таким образом, Гаудия-матх возник и процветал по милости ачарьи. Далее следует описание его источника («Хармонист», 28.5: 130):

Гаудия-матх [в Калькутте] — это главная ветвь Шри Чайтанья-матха в Шридхаме Майяпуре. Различие между Гаудия-матхом и Шри Чайтанья-матхом такое же, как между двумя светильниками, зажженными друг от друга. Гаудия-матх — это зримая экспансия Чайтанья-матха в гуще мира. Шри Чайтанья-матх всегда остается изначальным источником, располагаясь в трансцендентной, вечной Божественной обители — даже если он и проявляется перед взором людей этого мира. Деятельность Гаудия-матха и других его сестринских матхов, по сути, тождественна деятельности Шри Чайтанья-матха и принципиально отличается от обычной деятельности этого мира.

Здесь использована аналогия со светильниками из «Шри Брахма-самхиты» (5.46), которая объясняет связь между Господом Кришной и Его многообразными воплощениями. Данная аналогия указывает на то, что само учреждение является трансцендентным и имеет те же характеристики, что и Сам Господь, чьи многочисленные воплощения и воплощения воплощений неотличны от Него. Таким образом, Гаудия-матх и другие матхи в духовном смысле тождественны как родительскому матху в Майяпуре, так и друг другу.

Статья продолжается (28.5: 131):

Гаудия-матх также тождествен своему ачарье-основа-телю. Спутники, последователи и обитель Его Божественной Милости суть части его тела. Все они — не что иное, как полностью подчиненные части тела этой личности. Такое безусловное, беспричинное, спонтанное повиновение главе является не только приемлемым, но и абсолютно необходимым условием полной свободы действий всех зависимых частей тела.

На протяжении всей статьи Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура называют «ачарьей», но в этом конкретном фрагменте, объясняющем природу его духовной взаимосвязи с его (не менее духовным) учреждением, он назван «ачарьей-основателем». Он — тот «глава», которому данное учреждение, средоточие всех человеческих и материальных ресурсов, задействованных в его служении, «обязано своим появлением, развитием и существованием». В этом смысле само учреждение неотлично от своего ачарьи-основателя.

В следующем выпуске «Хармониста» статья «Гаудия-матх» возвращается к богословскому описанию структуры и функции учреждения (28.6: 165):

Вся деятельность Гаудия-матха исходит от Его Божественной Милости Парамахамсы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, духовного преемника Шри Рупы Госвами, которого Шри Чайтаньядева первым уполномочил объяснить процесс любовного преданного служения ради блага всех душ. Существование всей деятельности Гаудия-матха зависит от инициативы ачарьи. Шри Чайтанья-матх в Шридхаме Майяпуре служит источником Гау-дия-матха. Ачарья вечно пребывает с Верховным Господом Шри Кришна-Чайтаньей в Его трансцендентной обители в Шридхаме Майяпуре, на Белом острове, упомянутом в священных писаниях. Ачарья нисходит оттуда, проявляясь в материальном мире, чтобы вызволить души из плена иллюзии и даровать им любовную преданность стопам Шри Шри Радхи- Говинды. Ответвления Шри Чайтанья-матха служат продолжением колыбели распространения милости на благо душ всего мира. Признание связи со Шридхамой Майяпу-ром жизненно важно для понимания истинной природы Гаудия-матха и милости ачарьи27.

Следует отметить повторное употребление термина «ачарья-основатель» в отношении Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на страницах «Хар-мониста». В выпуске от 24 декабря 1936 года (33.4: 90—96) в статье под названием «Гаудия-матх», на этот раз уже подписанной именем «проф. Нишиканты Саньяла, М.А.», есть такие слова: «Гаудия-матх является инструментом и аналогом Его Божественной Милости Парамахамсы Парив-раджакачарьи Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи. Матх живет, и движется, и существует в своем ачарье-основа-теле»28. Через неделю после публикации Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур покинул этот мир.

Таким образом, мы видим, что термин «ачарья-основатель» именно в таком дефисном написании используется в книге «Шри Кришна-Чайтанья» для выделения четырех формирующих сампрадаю учителей, которые, унаследовав изначальное древнее учение, исходящее от Самого Бога, смогли возродить и приспособить его для долговременной передачи без искажений и сокращений в вырождающейся среде Кали-юги. Наполнив учение собственным духовным пониманием, они наделили последующие поколения эталонным образом мысли, восприятия и действий, а также особой спасительной силой29.

Роскошный храм в Калькутте был открыт, в то время как профессор Саньял трудился над выпуском книги «Шри Кришна-Чайтанья». И храм, и книга считались основными инструментами всемирной проповеднической миссии. При этом «Хармонист» осуществлял авторитетное эккле-зиологическое описание учреждения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Показательно в этом отношении, что автор книги «Шри Кришна-Чайтанья» использовал для характеристики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура слово «ачарья-основатель». Учитывая то, как плотно они взаимодействовали, работая вместе, ученик мог сделать столь серьезный шаг только с согласия своего духовного учителя и главного редактора.

Сходство между «четырьмя ачарьями-основателями», явившимися в «железный век» и ачаръей «Миссии Гаудия» очевидно. Вместе с тем между ними есть явные различия. В случае четырех сампрадая-ачаръев изначальное божественное откровение происходило в праистори-ческие времена. В случае же Гаудия-сампрадаи божественное откровение, нисшедшее на Господа Чайтанью, произошло в относительно недавнем историческом прошлом. Кроме того, «изначальные учители», на которых Господь непосредственно пролил милость, просветив их в духовной науке, имеют свой аналог у Гаудия-вайшнавов (главным образом) в лице шести Госвами. Параллель между процессом передачи знания Господом Чайтаньей шести Госвами и Господом Кришной Чатурмукха-Брахме была очевидной для Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами:

На заре творения Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание и открыл ему, как надлежит устроить мироздание. Точно так же Господь, желая воскресить в памяти людей вриндаванские игры Кришны, вложил в сердце Рупы Госвами духовную энергию. Благодаря этому Шрила Рупа Госвами смог воссоздать почти стершиеся из памяти людей деяния Кришны во Вриндаване. Так Господь распространил сознание Кришны по всему миру (Ч.-ч., Мадхья, 19.1).

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур действовал аналогично четырем ачарьям-основателям, возрождая и реформируя ослабшую традицию, а также создав общество, пронизанное его собственным духом и олицетворяющее неутомимую жажду ачарьи исполнить желание сострадательного Господа. Четыре сампрадая-ачарьи оказали мощное противодействие имперсональному монизму, восстановили истинную теистическую сиддханту и активно проповедовали ее по всей Индии. То же самое сделал и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, но он пошел еще дальше, распространив высший синтез учения четырех сампрадая-ачаръев — ачинтья-бхедабхеда-таттву — по всей планете.

К сожалению, утратив ощущение физического присутствия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, его организация понесла большую потерю — утрату его духовного присутствия, — в результате чего «Миссия Гаудия» перестала быть «продолжением колыбели распространения милости на благо душ всего мира».

Поэтому для того, чтобы выполнить приказ Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, чтобы продолжить его миссию, утвердив и исполнив горячее желание духовного учителя, Шрила Прабхупада, его слуга, стал ачарьей-ос-нователем Международного общества сознания Кришны. Он будет продолжать активно присутствовать среди нас — поколение за поколением — до тех пор, пока мы в любых условиях будем оставаться верными слугами своего учителя, чему он сам был блистательным примером.

Мы выражаем почтение многим великим ачарьям нашей традиции и учимся у них, но как ачарья-осно-ватель ИСККОН Шрила Прабхупада для нас уникален. В ИСККОН Прабхупада останется для всех поколений последователей единственным общим выдающимся шикша-гуру, присутствующим в жизни каждого вайшнава, всегда занимающим активную руководящую и направляющую позицию. Таким образом, Шрила Прабхупада является душой ИСККОН и продолжает эффективно действовать в этом мире до тех пор, пока ИСККОН остается согласованным выражением и единым инструментом его воли. В этом смысле Шрила Прабхупада является душой ИСККОН, а ИСККОН - его телом.

Шрила Прабхупада остается с нами. Когда Шрила Прабхупада был с нами, он дал нам ясные наставления относительно того, как в будущем мы сможем поддерживать отношения с ним после его ухода из этого мира. Эти наставления широко представлены в Четвертой песни « Шримад-Бхагаватам», где Прабхупада объясняет реакцию царицы Вайдарбхи на кончину ее мужа.

Это эпизод из аллегорического повествования Нарады о царе Пуранджане. Прабхупада объясняет:

В данной аллегории царица — это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется вани (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапух. Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям30.

Царица готовится совершить самосожжение на погребальном костре ее мужа. Ее намерение, объясняет Прабхупада, означает решимость ученика добросовестно исполнять приказ духовного учителя. Затем появляется ученый брахман и, как «старый друг» царицы, начинает утешать и наставлять ее. Аллегорически, по словам Прабхупады, этот брахман представляет Сверхдушу. Прабхупада продолжает:

Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется вани-сева. В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) — Шрила Виш-ванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога... Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога31.

Комментируя следующий стих, Шрила Прабхупада продолжает разъяснять природу этой нерушимой связи между верным учеником и духовным учителем:

Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель не отличается от Сверх души, пребывающей в сердце. Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это — ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному.

Мы должны серьезно принять к сведению, что присутствие Шрилы Прабхупады в ИСККОН обеспечивается одним фактором — решимостью его верных последователей посвятить себя исполнению его миссии. Шрила Прабхупада раскрыл нам «секрет успеха», и мы должны принять этот дар и ценить его.

Душа ИСККОН. Давая лекцию по первому стиху «Шримад-Бхага-ватам» в Каракасе 21 февраля 1975 года, Шрила Прабхупада привел пример, характеризующий его. Это не было главным в лекции; он привел эту аналогию как бы мимоходом. Тем не менее она заслуживает нашего внимания:

Тут сказано, что происхождение жизни... нвайад итаратаги чартхешв абхиджнах сварат — «Он прямо и косвенно сознает все проявления, и при этом Он независим». Взять, к примеру, меня как создателя нашего Движения сознания Кришны. Я должен знать все — прямо и косвенно — об этом Движении. Если я прямо или косвенно не знаю всего об этом Движении, то меня нельзя назвать его ачарьей-основателем. И поскольку источник творения является сознающим, Он — живой; грубая материя не может сознавать всё.

Подобно тому, как Шрила Прабхупада является душой ИСККОН, ИСККОН является телом Шрилы Прабхупады32. И поскольку вместе они представляют духовное целое, тело в данном случае неотлично от воплощенной в нем души. Аналогичным образом этот принцип (как отмечалось ранее) был сформулирован в «Хармонисте»:

Гаудия-матх также тождествен своему ачарье-ос-нователю. Спутники, последователи и обитель Его Божественной Милости суть части его тела. Все они — не что иное, как полностью подчиненные части тела этой личности.

Почти четыре десятилетия спустя Шрила Прабхупада формулирует тот же принцип в письме к Раяраме (ПШП, И января 1968 года):

Ты очень хорошо сказал, что я — твоя жизнь. Это означает, что ты — мое тело, а жизнь и тело не могут быть разделены, потому что на духовном уровне такого разграничения не существует. Иногда в материальной сфере жизнь и тело разделяются, но на абсолютном уровне такого разграничения нет.

Оживленный изнутри душой своего ачарьи-основателя, ИСККОН является олицетворением духовной энергии Господа Чайтаньи в этом мире. Будучи сообществом, оживленным таким образом Шрилой Прабхупадой, сам ИСККОН превращается в вечный социальный организм. Как живой организм, он включает в себя и объединяет разнообразные элементы — всех членов и подгруппы — в трансцендентный союз, в котором каждый из его уникальных элементов укрепляет единство целого, в то время как целое повышает ценность каждой из его частей. Таким образом, ИСККОН служит примером того, как в традиции вайшнавов реализуется высший принцип божественности, именуемый «единством в многообразии»33. Подчеркивая первостепенную важность применения этого принципа в ИСККОН,

Шрила Прабхупада объясняет, что «его успех будет зависеть от взаимного согласия» (письмо Киртанананде, 18 октября 1973 года):

Материальная природа означает распри и разногласия — особенно в век Кали. Но успех этого Движения сознания Кришны будет зависеть от взаимного согласия, даже в условиях разнообразной деятельности. В материальном мире есть разнообразие, но нет согласия. В духовном мире есть и разнообразие, и согласие. В этом вся разница. Материалисты, будучи не в состоянии приспособиться к разнообразию, своими разногласиями все сводят на нет. Они не могут примириться с разнообразием, но если мы поместим Кришну в центр, то достигнем согласия в разнообразии. Это называется единством в многообразии. Поэтому я предлагаю, чтобы все члены нашего общества встречались в Майяпуре каждый год во время празднования Дня рождения Господа Чайтаньи Махапрабху. Вместе с членами Джи-би-си и старшими участниками нашего Движения нам следует обсуждать, как обеспечить единство в многообразии. Если же мы будем просто ссориться из-за разнообразия, то останемся на материальном уровне. Пожалуйста, постарайтесь сохранить философию единства в многообразии. Это сделает наше Движение успешным.

Причины основания ИСККОН Прабхупадой

Когда Шрила Прабхупада утвердился в понимании движения Господа Чайтаньи как всемирной миссии проповеди, он принял решение о создании новой организации - Международного общества сознания Кришны, - став его ачарьей-основателем. Он сделал это на основе глубокого духовного понимания, суть которого впитал от своего духовного учителя.

К сожалению, после того, как Гуру Махараджа Шрилы Прабхупады ушел из этого мира, это знание и понимание утратило свое выражение в созданной им - теперь уже раздробленной - организации. Поэтому Прабхупада основал новую организацию, которая всем своим существом и каждой ее частью должна была воплощать в себе это понимание, принимавшее форму непоколебимой, неослабной решимости и обязательства распространять чистую любовь к Богу на благо страждущего человечества во всем мире.

Новая организация. Прибытие Шрилы Прабхупады в Америку было его попыткой исполнить прямое указание своего духовного учителя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дважды дал своему ученику Абхаю Чара-наравинде дасу конкретное указание проповедовать

англоговорящим людям. Сначала Абхай получил это наставление во время своей первой встречи со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром в 1922 году и потом снова в 1936 году — в последнем письме от своего гуру. К тому времени Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уже наблюдал в самом Гаудия-матхе угасание кипучего энтузиазма, с каким в 1933 году отправлялись в Англию первые проповедники34. Но его приказ ученику ясно свидетельствует о том, что его решимость не убывала.

В течение долгого времени Шрила Прабхупада разными путями пытался исполнить божественное наставление своего учителя, творчески реализовывая концепцию проповеди, установленную Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром в Гаудия-матхе в 1920-х — 1930-х годах.

Этот непростой путь, проделанный Шрилой Прабхупадой, был отмечен такими вехами, как: появление в 1944 году англоязычной версии журнала «Обратно к Богу», публикация трехтомника Первой песни «Шримад-Бхагава-там» в 1962—1965 годах, учреждение ИСККОН в Нью-Йорке в 1966 году, основание Движения в Англии и Германии в 1969 году, а также возрождение обновленного Движения Господа Чайтаньи в Индии в 1970 году. В архивах истории содержится множество трогательных свидетельств благоговейной преданности и строжайшей верности, с какой Шрила Прабхупада следовал примеру своего духовного учителя.

Литературные труды Шрилы Прабхупады являли собой пример такой верности. В 1927 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал подготовку к всемирной проповеди, преобразовав «Саджана-тошани» в журнал «Хармонист». Следуя по его стопам, Шрила Прабхупада стал готовиться к собственному возможному выходу на мировую сцену, начав выпуск журнала «Бэк ту Годхед»35. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур тесно сотрудничал с Нишикан-той Саньялом над авторитетным трехтомником «Шри Кришна-Чайтанья» на английском языке, призванном убедить образованных европейцев в возвышенности и глубине учения Гаудия-вайш-навов. Этот труд считали настолько значимым, что миссионеры не начинали своей зарубежной проповеди, не получив на руки первого тома. Три десятилетия спустя Шрила Прабхупада проделал практически такую же работу — только в одиночку: с 1960-го по 1965 год он собирал средства, составлял, печатал, издавал и распространял Первую песнь «Бхагаватам» в трех томах, по 1100 экземпляров каждого тома. Он не уезжал из Калькутты, пока его чемодан не заполнился экземплярами «Бхагаватам».

Шрила Прабхупада приехал в Нью-Йорк в одиночку и без средств, но сразу же начал работу по приобретению солидного здания для храма на Манхэттене. То, с каким рвением Шрила Прабхупада осуществлял этот план, повторяет путь Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который направлял значительные — но оказавшиеся в конечном счете бесплодными — усилия на открытие представительного храма в Лондоне36. В этом и многих других событиях зафиксированы бесчисленные свидетельства того, как четко Шрила Прабхупада ориентировался на пример поведения своего духовного учителя.

Вместе с тем, если говорить о верности, то два в высшей степени значимых поступка Шрилы Прабхупады выглядят явным отклонением от нормы: его решение продолжать свою деятельность за пределами созданной его духовным учителем организации и основать свое Международное общество сознания Кришны, а также то, что через два года после учреждения ИСККОН он принял на себя титул, который носил его духовный учитель, — «Шрила Прабхупада». И то, и другое вызывало критику со стороны его духовных братьев. Однако тщательное изучение этого начинания — своего рода перезапуска и восстановления миссии Махапрабху — показывает, что оно было актом исключительной верности Шрилы Прабхупады примеру своего учителя. Иначе и быть не могло.

В действительности Шрила Прабхупада вначале предлагал Гаудия-матху взять под свое покровительство его никем не поддерживаемую миссионерскую деятельность на Западе. В письме из Нью-Йорка от 8 ноября 1965 года он призывал к сотрудничеству своего духовного брата Бхакти-виласатиртху Махараджу, тогдашнего главу Шри Чайтанья-матха в Майяпуре. Ранее он был известен под именем Кунджабихари дас, а до посвящения — связан с миссией Рамакришны, и его мирская компетентность и управленческие навыки побудили Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура назначить его секретарем и управляющим всего Гаудия-матха37. Это письмо Шрилы Прабхупады стоит процитировать здесь целиком:

Я вижу здесь хорошее поле для работы, но я один, без помощников и денег. Чтобы открыть здесь центр, мы должны иметь собственные здания. У Миссии Рамакришны или любой другой Миссии, которые проповедуют здесь, есть свои собственные помещения. Так что, если мы хотим создать здесь центр, нам тоже нужен свой дом. Чтобы приобрести здание, нужно заплатить по крайней мере полмиллиона рупий, или сто тысяч долларов.

А для современной отделки храма потребуется еще двести тысяч рупий. Если постараться, то эти деньги можно найти. Я думаю, что если вы возьмете на себя ответственность за открытие матха и храма здесь, то я смогу сделать их финансово независимыми. Существуют сложности с обменом валюты, и я думаю, что если у вас нет специального механизма для открытия филиала Чайтанья-матха, то перевод денег будет затруднительным. Но если вы сможете сделать это с помощью бенгальского или центрального правительства, то у нас будет хороший шанс открыть центр в Нью-Йорке... Без собственного помещения мы не сможем открыть свой центр. У меня это займет много времени, но для вас это очень легко. Калькуттские марвари (торговцы-ростовщики — Ред.) в ваших руках по милости Шрилы Прабхупады. Если захотите, вы сможете сразу же получить миллион рупий и открыть центр в Нью-Йорке. Если появится один центр, то я смогу открыть много других. Такова возможность сотрудничества между нами, и я буду рад узнать о вашей готовности к такому сотрудничеству. Я приехал сюда, чтобы изучить ситуацию, и нахожу ее очень благоприятной. Если вы согласитесь сотрудничать, то все сложится очень хорошо по воле Шрилы Прабхупады... Если вы согласны, то я готов быть просто одним из служащих Шри Майяпур-Чайтанья-матха. У меня нет амбиций. Я не хочу становиться собственником какого-либо матха или мандира, но я хочу, чтобы центры работали. Я работаю день и ночь над моим «Бхагаватам», и мне нужны центры в западных странах. Если я сумею открыть центр в Нью-Йорке, то моей следующей целью будет открытие центра в Калифорнии и затем в Монреале... Перед нами огромное поле для работы, но, к сожалению, мы впустую тратим время на ссоры друг с другом, в то время как Миссия Рамакришны с ее ложным учением открыла свои центры по всему миру. Эта Миссия не особенно популярна здесь, в западных странах, но они провели замечательную проповедь, в результате которой стали процветающей организацией в Индии. В противоположность им люди Гаудия-матха голодают. Теперь нам пора опомниться. Если это возможно, объединитесь с нашими духовными братьями и давайте предпримем совместную попытку проповеди учения Гау-рахари «в каждом городе и деревне» в западных странах.

Если Вы согласитесь сотрудничать со мной, как я описал выше, то я продлю свою визу... в противном случае я буду вынужден вернуться в Индию. Сейчас мне нужны несколько хороших помощников. Они должны быть образованными, уметь говорить на английском языке, а также хорошо читать санскрит, потому что проповедь на двух языках здесь — на английском и санскрите — будет высоко цениться. Я думаю, что под Вашим руководством каждый центр наших духовных братьев должен отправить сюда подходящих учеников, и им следует согласиться работать под моим началом. Если все получится, то вы увидите, насколько наш любимый Шрила Прабхупада будет удовлетворен всеми нами. Я думаю, что мы все должны забыть прошлую братоубийственную войну и начать действовать вместе ради высшего блага. Если другие не согласятся, то сделайте это сами, я к Вашим услугам.

23 ноября Шрила Прабхупада вновь послал письмо Тиртхе Махарадже, на этот раз описав конкретное здание и указав сумму первого взноса. Он добавил: «Я думаю, что Вы сможете быстро собрать эту сумму и прямо сейчас открыть в Нью-Йорке отделение Вашего Шри Чайтанья-матха или филиал под названием Нью-Йоркский Гаудия-матх».

Когда перед Шрилой Прабхупадой встала перспектива получения большого пожертвования из Индии на открытие храма, он обратился к Бон Махарадже и Тиртхе Махарадже с призывом предпринять особые действенные меры, чтобы получить требуемую санкцию правительства на вывоз денег в Америку. «Все есть, — писал он Тиртхе Махарадже. — А именно: здание, спонсор и мое скромное служение. Теперь Вы должны внести последний штрих, потому что Вы — самый любящий ученик Его Божественной Милости. Я думаю, что такова воля Шрилы Прабхупады: в этой великой миссии я бы мог приобщить свои скромные усилия к Вашему ценному служению».

В конечном счете отчаянные попытки Прабхупады наладить сотрудничество с двумя его духовными братьями оказались тщетными. В отличие от них, некий молодой ученик одного из духовных братьев Прабхупады, брахмачари по имени Мангалнилой38, написал Шриле Прабхупаде письмо, в котором выражал свое восхищение его деятельностью и стремление помочь. К сожалению, духовный учитель Мангалнилоя, Мадхава Махараджа, не разделял энтузиазма своего ученика.

Прабхупада попросил Мангалнилоя, чтобы тот побудил Мадхаву Махараджу добиться от индийского правительства санкции на вывоз валюты. Но следующее письмо Мангалнилоя непроизвольно выражало неприязнь к Шриле Прабхупаде еще одного из его духовных братьев. Ответ Прабхупады был предельно откровенным (ПШП, 23 июня 1966 года):

Я попросил об этом [помощи в выделении средств] Шрипаду Бон Махараджу, но он отказал. Я просил Шрипаду Тиртху Махараджу, и тот сначала обещал встретиться с президентом и министром финансов, но не сделал этого. Поэтому я вынужден обратиться через Вас к Шрипаду Мадхаве Махарадже с просьбой немедленно встретиться с президентом и министром финансов по поводу моего заявления, принятого посольством Индии в Вашингтоне. Вы написали в своем ответном письме, что хотите сначала присоединиться ко мне, а потом поговорить со Шрипадой Махараджей, иначе он запретит Вам ехать в эту страну. Вы думаете, что не сможете сотрудничать со мной до своего приезда сюда? Почему? Разве проповедь в Америке — это мое личное дело? Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати хотел строить в других странах храмы для распространения послания Шри Шри Рупы-Рагхунатхи, а я стараюсь выполнить его желание здесь. Деньги есть, возможности открыты. Если встреча с министром финансов может поспособствовать этой работе, то почему мы должны ждать? Просто потому, что ты не можешь поговорить со своим Гуру Махараджей и попросить его о помощи, боясь, что он запретит тебе ехать? Пожалуйста, не думай так. Отнесись к этому как к делу Шрилы [Бхактисиддханты Сарасвати] Прабхупады. Нам надо сотрудничать, действуя в этом настроении. «Миссия Гаудия» потерпела крах.

Последние два предложения в высшей степени актуальны для нас в ИСККОН. Над ними стоит задуматься. В первом предложении Прабхупада формулирует два существенных условия духовного успеха: «Отнесись к этому как к делу Шрилы Прабхупады» (а не «моему» или «вашему»), и, воодушевленные этим умонастроением, мы должны сотрудничать. В следующем предложении Прабхупада прямо говорит о последствиях пренебрежения данными указаниями — провале «Миссии».

В 1966 году Шриле Прабхупаде пришлось сделать для себя неприятное открытие: духовный кризис, ставший причиной развала Гаудия-матха, не разрешился и через три десятилетия.

Когда все надежды на сотрудничество со стороны спонсоров, правительства и духовных братьев рухнули, Шрила Прабхупада был вынужден начать все с нуля — самостоятельно, в одиночку. Сохраняя твердость духа, он написал Мангал нилою: «Нет необходимости искать помощи от кого-либо»39.

Такова главная предпосылка возникновения Международного общества сознания Кришны. Другой составляющей этого процесса стало исполнение Шрилой Прабхупадой духовного заказа, которому содействовало постоянно растущее число молодых американцев, проявлявших искренний, жгучий интерес к учению Господа Чайтаньи.

Что еще оставалось делать Прабхупаде? Впервые отправляя письмо Тиртхе Махарадже с просьбой о сотрудничестве в ноябре 1965 года сразу после прибытия в Нью-Йорк, он писал, что духовным братьям нужно действовать сообща:

Такова возможность сотрудничества между нами, и я буду рад узнать о вашей готовности к такому сотрудничеству. Я приехал сюда, чтобы изучить ситуацию, и нахожу ее очень благоприятной. Если вы согласитесь сотрудничать, то все сложится очень хорошо по воле Шрилы Прабхупады... Если вы согласны, то я готов быть просто одним из служащих Шри Майяпур-Чайтанья-матха.

После того как получатель этого письма, как и многие другие, отказался сотрудничать, Шрила Прабхупада основал свою собственную организацию.

За это духовные братья осудили его. В своем письме, направленном около двух с половиной лет спустя секретарю «Миссии Гаудия» в Калькутте40, Шрила Прабхупада опять затрагивает ключевую тему сотрудничества, и это слово снова и снова звучит в его письме, как барабанная дробь. Он говорит об отсутствии сотрудничества не только ради того, чтобы упрекнуть своих духовных братьев, но и затем, чтобы искусно доказать необходимость основания им ИСККОН:

...В своей деятельности по распространению миссии Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи я готов сотрудничать с «Миссией Гаудия» во всех отношениях, но я не знаю, на каких условиях вы готовы сотрудничать со мной. Я же готов принять любые условия ради полноценного сотрудничества с вами. Итак, я буду рад, если вы сообщите о том, что нужно сделать, чтобы мы смогли сотрудничать. Я целиком готов сотрудничать и с нетерпением жду вашего ответа.

Что касается моего создания отдельной организации — Международного общества сознания Кришны — то это было неизбежно, поскольку никто из наших духовных братьев не сотрудничает друг с другом. Каждый управляет своей собственной организацией, и даже между «Миссией Гаудия» и Гаудия-матхом существуют разногласия.

Поэтому, если теперь мы сможем объединиться, то я буду первым, кто с радостью примет эту благоприятную возможность. И даже если только «Миссия Гаудия» — отдельно от других — захочет сотрудничать со мной, то я готов принять это сотрудничество в любом виде. Поэтому, пожалуйста, сообщите мне Ваши условия сотрудничества, и я буду рад рассмотреть их.

Через три дня после отправки своего ответа Шрила Прабхупада в письме своему ученику Брахмананде дасу рассказал, что он думает по этому поводу:

Что касается письма секретаря «Миссии Гаудия» д-ра Шьямасундары Брахмачари, то я ответил просьбой сообщить мне их условия сотрудничества, о которых тот упоминал. Посмотрим, что у них за условия, хотя, по-моему, это дело безнадежное. Тем не менее ты же знаешь, я никогда не теряю надежды — ни при каких обстоятельствах. Так что я веду переговоры с ними, пытаясь понять, как мы можем сотрудничать.

Следует отметить, что Шрила Прабхупада продолжал прилагать усилия для налаживания сотрудничества с членами Гаудия-матха вплоть до своего последнего вздоха41. Его упорство в этом деле является доказательством приверженности Шрилы Прабхупады наставлениям своего духовного учителя. Таково настроение Прабхупады, заключенное в его словах: «Это дело безнадежное, но я никогда не теряю надежды».

Настойчивость, с которой Шрила Прабхупада в своих письмах говорит о сотрудничестве, свидетельствует о том, что само это слово имело для него особое значение. Следует немного поразмышлять над ним. Английское слово «сотрудничество» происходит от латинского корня, означающего «трудиться вместе с», но в наставлениях Прабхупады этот термин обогащается глубоким духовным смыслом. В своей лекции в Сиэтле в 1968 году Шрила Прабхупада с характерной для него простотой объяснил его значение: «Когда вы делаете что-то в сотрудничестве с Господом, это называется бхакти». Прабхупада подчеркивал, что сотрудничество с Кришной — в высшей степени добровольный процесс:

Мы — личности, Кришна — личность, и в наших отношениях с Кришной всегда присутствует добровольное согласие. Это — добровольные отношения, когда я думаю: «Да, Кришна, я с радостью буду сотрудничать!» Но такая готовность подчиняться возможна, только если есть любовь. Нельзя силой заставить меня что-то делать. Если же есть любовь, то я с радостью буду все делать. Это — бхакти. Это — сознание Кришны42.

Сотрудничество есть жизненный принцип всех здоровых общественных отношений, и высшая сфера его применения — в отношениях с Богом.

Господь в высшей степени личностен, и потому Он в высшей степени социален, ведь качества личности проявляются только в отношениях с другими индивидуумами. По этой причине, как много раз говорил Прабхупада, «Кришна никогда не бывает один». Однажды он заметил: «Когда мы говорим о Кришне, то имеем в виду Кришну и Его преданных» (лекция в Лос-Анджелесе 10 января 1969 года). Более того, преданные Господа становятся неотъемлемой частью Его личности. Об этом свидетельствуют имена Кришны, которые часто включают в себя имена Его близких преданных: Яшоданандана, Рамануджа, Радха-Рамана и т.д. Таким образом, в высшей степени абсолютное одновременно является и в высшей степени относительным, взаимодействуя с преданными во всем многообразии их индивидуальностей. В конечном итоге все это многообразие включается в более совершенный союз, а трансцендентная относительность проявляется как общество чрезвычайно гармоничного сотрудничества, по мере развития которого постоянно увеличивается красота, богатство, блаженство и знание, присущие Господу и Его спутникам.

Говоря о спасении, Гаудия-вайшнавы подразумевают воссоединение с этим высшим сообществом — когда им позволено, например, войти в круг шести Госвами или тех гопи, которые могут служить Рати-манджари или Лалите-сакхи. В противоположность этому проклятие — это изоляция и исключение из общества. Нас, отчужденных, не склонных сотрудничать живых существ, изолированных в непроницаемых стенах одиночной камеры своего эгоизма, всегда призывают вернуться и снова стать полноценными членами этого трансцендентного общества. Бхакти-йога является практикой, которая делает нас достойными его. С помощью бхакти мы всё больше воссоединяемся с трансцендентной средой, становясь ближе к Кришне и Его спутникам, и одновременно с этим стараемся привести с собой других. «Это — самая возвышенная йога, — сказал Шрила Прабхупада в 1968 году в Сан-Фран-циско.

Развивая Движение сознания Кришны, вы будете практиковать высшую ступень йоги. Пусть так называемые „йоги" не сбивают вас с толку. Вот она, йога. Йога означает сотрудничество, сотрудничество со Всевышним».

Бхакти — это йога сотрудничества. Из всех духовных сообществ в мире движение санкиртаны самым совершенным образом ведет нас к трансцендентному сотрудничеству. Поскольку санкиртана — это юга-дхарма в наш век вражды, мы вернемся в царство Кришны не индивидуально, не по отдельности, а все вместе. «У нас там будет еще один ИСККОН», — писал Шрила Прабхупада43.

Таким образом, основание Прабхупадой ИСККОН было «неизбежным» из-за отказа Гаудия-матха сотрудничать. Новая, но необходимая организация была тщательно продумана Шри-лой Прабхупадой, который верно перенял эккле-зиологическую модель уже безнадежно развалившегося учреждения своего духовного учителя. Основание ИСККОН в июле 1966 года оказалось всего лишь первым из пяти последовательных ключевых шагов в восстановлении движения Господа Чайтаньи. Летом 1966 года организация, носившая громкое — если не сказать высокопарное — название «Международное общество сознания Кришны», состояла из пожилого человека семидесяти лет, горстки разношерстной молодежи и захудалого магазинчика. Но семя было посажено, и оно даст всходы и принесет плоды44. Прошло примерно четыре года, и в ИСККОН проявились все необходимые элементы, чтобы он смог выполнять функции Гаудия-матха45.

Международное общество сознания Кришны. Это было совершенно новое название для только что созданного общества. Аббревиатура получилась довольно изящной — ИСККОН. Хотя название ново, оно восходит к двум очень старинным словам, которые указывают на то, что общество, пусть даже недавно созданное, увековечивает свое древнее и современное наследие, будучи тесно связанным с ними.

Сам Шрила Прабхупада объяснял, что этот английский неологизм «сознание Кришны» является переводом санскритского слова кришна-бхаванамрита. Он писал: «Наше Движение сознания Кришны называется кришна-бхаванам-рита-сангха, что означает „сообщество людей, которые черпают удовольствие в размышлениях о Кришне"» (Бхаг., 9.9.45, комм.). Читатель может удивиться: «А где же в сочетании кришна-бхаванамрита-сангха слово „международный"?» Но Прабхупада утверждает, что в действительности это присуще кришна-бхаванамрите:

Тот, кто погружен в кришна-бхаванамриту, не просит у Кришны ничего материального. Вместо этого он молит Господа об одном благословении — позволить ему распространить славу Господа по всему миру.

Сознание Кришны не только дарует блаженство преданным, обладающим этим сознанием, но и побуждает их делиться им, распространяя его «по всему миру».

С учетом сказанного становится ясно, что слово кришна-бхаванамрита отсылает к важному стиху из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 16.1):

ванде шри-кришна-чаитанйам кришна-бхавамритам хи йах

асвадйасвадайан бхактан према-дикшам ашикшайат

«Я в почтении склоняюсь перед Шри Чай-таньей Махапрабху, который Сам вкушал нектар экстатической любви к Кришне и учил преданных тому, как делать это. Тем самым Он дал всем возможность ощутить вкус экстатической любви к Кришне и посвятил преданных в трансцендентное знание».

Природа «экстатической любви к Кришне» Чайтаньи Махапрабху такова, что Он сам наслаждается ею и побуждает других делать это. Вайшнавы, которые таким образом обретают кришна-бхава-намриту, одновременно вкушают ее и раздают другим. Так общество сознания Кришны естественным образом становится «международным».

В первой строке этого стиха из «Чайтанья-ча-ритамриты» появляются два имени Махапрабху: кришна-чайтанья и кришна-бхавамрита. Они — почти синонимы, поскольку оба указывают на того, чье сознание погружено в Кришну46. Поэтому и то, и другое можно перевести одинаково — [тот, кто погружен в] «сознание Кришны». Таким образом, в названии общества, основанного Шрилой Прабхупадой, зашифровано имя Господа Чайтаньи, переведенное на английский язык как «сознание Кришны».

Еще одним историческим прародителем «Международного общества сознания Кришны» является «Вишва-вайшнава-раджа-сабха». Эти слова появляются в торжественной декларации, завершающей каждую книгу «Шат-сандарбхи»

Шрилы Дживы Госвами. Слово «сабха» означает «общество». Слово «вишва» означает «весь мир», или «международное». Слово «вайшна-ва-раджа» буквально означает «царь вайшнавов», то есть указывает на Господа Чайтанью, о чем писал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в «Саджана-тошани» в статье, сообщающей о «возрождении» общества в 1919 году47: «Шри Чайтанья — это Сам Кришначандра, царь вайшнавов всего мира, вишва-вайшна-ва-раджа, а собрание Его преданных является „ Шри-вишва-вайшнава-раджа-сабхой “».

Если слова «сознание Кришны» в названии организации Прабхупады указывают на имя Шри Кришна-Чайтаньи и вайшнава-раджа тоже означает Шри Кришна-Чайтанью, то это значит, что название «Международное общество сознания Кришны» также воздает дань уважения «Вишва-вайшнава-раджа-сабхе». Если под вайшнава-раджей понимать вайшнавов, достигших высокой ступени сознания Кришны48, то английское название, выбранное Шрилой Прабхупадой для своей организации, будет не менее точным. В любом случае название «Международное общество сознания Кришны» рождает целую сеть аллюзий, или ассоциаций, указывающих на организацию, которая остается глубоко связанной с наследием традиции Гаудия-вайшнавов и питаемой им. В то же время эта организация оживляет традицию, чтобы вывести ее на мировую сцену в преобразованном виде, более эффективном для международной проповеди.

Создавая ИСККОН, Шрила Прабхупада оставался верен своим великим предшественникам в его традиции. В 1919 году его духовный учитель возродил «Вишва-вайшнава-сабху», организацию Бхактивиноды Тхакура, восстановив ее изначальное название — «Вишва-вайшнава-ра-джа-сабха». По этому случаю Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что иногда иллюзия покрывает вечно существующую Вишва-вайшна-ва-раджа-сабху, которая низошла в мир вместе с Махапрабху и Его спутниками, однако могущественные вайшнавы вновь разжигают ее пламя, рассеивая тьму этого мира.

После ухода Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Шрилы Баладевы Видьябхушаны обнаружить « Вишва-вайшнава-раджа-сабху » было практически невозможно, пока в 399 году эры Гауры (1885 год) блестящая звезда на небосводе вселенной вайшнавов вновь не высветила ее. Этой «яркой звездой» был Шрила Бхактивинода Тхакур, «слуга царя вайшнавов», который наполнил возрожденную и обновленную сабху духовной энергией и новыми достижениями. В 1919 году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур преобразовал и активизировал «Вишва-вайшна-ва-раджа-сабху», введя в традицию Гаудия-вайшнавов организованную монашескую проповедь санньяси и брахмачари, центром которой стали храмы. Его «Миссия» быстро распространилась по всей Индии и даже предприняла первую попытку штурма Европы, но этому свету было суждено снова погаснуть на долгих тридцать лет. Лишь в 1966 году в Нью-Йорке, в одиночку установив свою традицию на Западе и обнаружив, что то, что осталось от Гаудия-матха, стало «бесполезным»49, Шрила Прабхупада, следуя по стопам своих прославленных предшественников, возродил и активизировал сияющую «Вишва-вайшна-ва-раджа-сабху», представшую теперь в обновленном образе и под новым названием — как «Международное общество сознания Кришны»

Шрила Прабхупада. Учеников становилось все больше, они получали посвящение, открывались новые и новые храмы: в Сан-Франциско, Монреале, Лос-Анджелесе, Бостоне и др. Последователи Шрилы Прабхупады преуспели в науке ученичества и по мере своего совершенствования стали больше понимать своего учителя. Подобно тому как маха-мантра постепенно открывает себя тому, кто правильно ее повторяет, духовный учитель раскрывается ученикам, которые должным образом следуют его наставлениям. В результате на смену «Свами» и «Свамиджи» пришел «Шрила Прабхупада». Это произошло случайно, в Бостоне. Говинда даси вспоминает:

Мы все знали его как Свамиджи. Это длилось до мая 1968 года. Гаурасундара [муж Говинды даси] решил называть меня Говиндаджи и спросил об этом у Прабхупады. Шрила Прабхупада ответил: «Нет, на самом деле, джи — это третьесортная форма обращения. Лучше не называть ее Говиндаджи». Я сидела прямо перед ним и спросила: «Если это — третьесортная форма обращения, то почему мы Вас называем Свамиджи?» Он ответил: «Это не так важно!», но я возразила: «О, нет! Это очень важно! Если это — третий сорт, то мы не хотим называть Вас так. Мы хотим обращаться к Вам только самым лучшим образом. Пожалуйста, подскажите нам, каким должно быть хорошее обращение!» Он был очень скромным и не хотел говорить, но я упросила его: «Мы должны изменить наше обращение к Вам!» Тогда он сказал: «Вы можете называть меня Гуру девой, или Гуру Махараджей, или Прабхупадой». Я сказала: «Но здесь же три варианта, а нам нужен один. Какой из них лучше?», и он ответил: «Шрила Прабхупада — лучше всего». «Тогда с сегодняшнего дня мы будем называть Вас Шрилой Прабхупадой!» Так я и передала всем преданным. Некоторым из них не понравилось новое имя, потому что его было непросто выговорить — «Прабхупада», в то время как «Свамиджи» произносилось очень легко. Так или иначе, с этого времени мы постепенно стали называть его Шрилой Прабхупадой50.

Это произошло ненавязчиво и случайно, сама перемена была моментальной. Будь это титулы «Гурудева» или «Гуру Махараджа», все было бы иначе, поскольку оба они широко распространены. Однако титул «Прабхупада» исключителен.

Это слово встречается в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 10.23). Его произносит Каши Мишра, называя им Самого Господа Чайтанью. Шрила Прабхупада пишет:

Особенно важным в этом стихе является слово прабхупада, которым назван здесь Шри Чайтанья Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада комментирует его следующим образом: «Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, и все Его слуги величают Его Прабхупадой. Это имя означает, что у Его лотосных стоп нашли прибежище многие прабху». К чистому вайшнаву обращаются как к прабху. Именно так, следуя правилам вайшнавского этикета, называют друг друга вайшнавы. Если у лотосных стоп одного прабху нашло прибежище много других прабху у его именуют Прабхупадой. Шри Нитьянанду Прабху и Шри Адвайту Прабху также называют Прабхупада. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Адвайта Прабху и Шри Нитьянанда Прабху — все Они относятся к категории вишну-таттвы, то есть являются Верховной Личностью Бога, Господом Вишну. Поэтому все живые существа пребывают под сенью Их лотосных стоп. Господь Вишну — это вечный Господь каждого, а представитель Господа Вишну — Его доверенный слуга. Для вайшнавов-неофитов такой представитель Господа играет роль духовного учителя. Вот почему духовного учителя почитают наравне со Шри Кришна-Чайтаньей или Господом Вишну и именуют Ом Вишнупадой или Прабхупадой.

В нашей традиции именем «Прабхупада» называют выдающихся личностей, выражая им почтение. Таковыми были шесть Госвами, а затем — столетия спустя — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур51. Это имя, таким образом, ставит основателя ИСККОН в один ряд с немногими выдающимися личностями. Более того, обращение «Шрила Прабхупада» в отношениях между гуру и учеником указывает на глубокую и особую близость двух личностей и сходство их достижений.

Почти через год после разговора с Говиндой даси журнал «Бэк ту Годхед» (№ 23 от 18 апреля 1969 года) выделил целую полосу под заголовком «Прабхупада»52 для описания титула. Потом имя «Прабхупада» появляется лишь в 25-м выпуске (сентябрь 1969 года), но после этого подобная практика быстро становится нормой. В 27-м номере (без даты) имя «Свамиджи» употребляется на страницах «Бэк ту Годхед» в последний раз53.

Выше мы уже описали хронологическую последовательность ключевых шагов, или этапов, формирования ИСККОН под наблюдением Шрилы Прабхупады:

➊ Учреждение организации под названием «Международное общество сознания Кришны». ➋ Присвоение титула «Прабхупада» основателю ИСККОН.

Еще три существенных элемента проявились в структуре ИСККОН к началу 1971 года. К ним относятся:

➌ Дальнейшее присвоение Прабхупаде титула «ачарья-основатель». ➍ Создание Руководящего совета (Джи-би-си). ➎ Приобретение земли в Шридхаме Майяпуре для открытия там «всемирной штаб-квар-тиры» ИСККОН и церемония закладки камня в основание храма Ведического планетария. Все эти основные признаки ИСККОН были сформированы его ачарьей-основателем54.

Ачарья-основатель. Прошло некоторое время, прежде чем этот в высшей степени весомый титул Шрилы Прабхупады обрел надлежащую известность. Когда это произошло, в 1970 году, титул ачарья сам по себе уже воспринимался неадекватно и даже оскорбительно. Однако очевидно, что Шрила Прабхупада с самого начала знал, чего он хочет.

В первое время, сразу после учреждения ИСККОН в 1966 году, в заголовке личного бланка Шрилы Прабхупады его должность указывалась просто «ачарья Свами А. Ч. Бхактиведанта»55. Строка «ачарья А. Ч. Бхактиведанта Свами» также стала известна общественности благодаря знаменитой листовке «Оставайтесь на высоте!», напечатанной в сентябре 1966-го56. Если взять выпуски журнала «Бэк ту Годхед»57 первых лет, то мы нигде не обнаружим официальных писем или колонок с выходными данными, в которых бы имя Шрилы Прабхупады сопровождалось указанием на его положение в ИСККОН — кроме двух довольно ярких исключений58: во втором (от 12 сентября 1966 года) и четвертом (от 15 декабря 1966 года) номерах. По типичной разрядке, формату и стилю этих фрагментов ясно ощущается направляющая рука Шрилы Прабхупады, что делает несколько загадочным полное отсутствие подобных текстов в других местах.

Во втором и четвертом номерах «Бэк ту Годхед» на внутренней стороне обложки почти на всю страницу напечатана фотография Шрилы Прабхупады. (Это две разные фотографии на фоне крупного вяза в парке Томпкинс-Сквер, иллюстрирующие статью из газеты «Другой Ист-Вилледж».) Над каждой фотографией опубликованы слова:

ЕГО БОЖЕСТВЕННАЯ МИЛОСТЬ

И ниже:

СВАМИ А.Ч. БХАКТИВЕДАНТА
АЧАРЬЯ-ОСНОВАТЕЛЬ МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

После этих двух ранних выпусков титул «ача-рья-основатель» исчезает, появляясь вновь только в 28-м номере (в конце 1969 года). В выпуске 1969 года фотография Шрилы Прабхупады занимает всю первую страницу, оставляя место лишь для подписи:

ШРИ ШРИМАД А.Ч. БХАКТИВЕДАНТА СВАМИ
АЧАРЬЯ-ОСНОВАТЕЛЬ ИСККОН И ВЕЛИЧАЙШИЙ ПРЕДСТАВИТЕЛЬ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ В ЗАПАДНОМ МИРЕ

Однако после этого проходит почти год, прежде чем мы снова увидим подобное отображение титула Шрилы Прабхупады. И уже с 36-го номера (в конце 1970 года) вводится регулярное стандартное представление Шрилы Прабхупады — такое, каким мы привыкли видеть его сегодня. Его прототип запечатлен в первых двух номерах «Бэк ту Годхед» — большая фотография Шрилы Прабхупады, а над ней указание имени и полный титул:

ЕГО БОЖЕСТВЕННАЯ МИЛОСТЬ А.Ч. БХАКТИВЕДАНТА СВАМИ ПРАБХУПАДА
АЧАРЬЯ-ОСНОВАТЕЛЬ МЕЖДУНАРОДНОГО ОБЩЕСТВА СОЗНАНИЯ КРИШНЫ

Несмотря на то что потребовалось некоторое время, чтобы слово «ачарья-основатель» вошло в регулярное употребление, совершенно ясно, что Шрила Прабхупада очень давно хотел этого. Тех представлений Прабхупады как ача-рьи-основателя в трех ранних выпусках журнала, конечно, мало, и они нерегулярны. Тем не менее все три столь точно придерживаются общего образца — словно следуя издательской инструкции, — что за этим нельзя не увидеть направляющую руку Шрилы Прабхупады.

Серьезный кризис 1970 года, подробнее описанный в примечании, заставил Шрилу Прабхупаду предпринять решительные коррективные меры для укрепления своего Движения59. Одной из таких мер было установление строгого стандарта употребления титула «ачарья-ос-нователь ИСККОН». Поступая таким образом, Прабхупада хотел донести до всех последователей Движения необходимость углубления и укрепления нашего понимания его положения в ИСККОН.

Почему это столь важно? Потому что от этого зависит духовная сила ИСККОН. Вначале ИСККОН держался исключительно на духовной силе Шрилы Прабхупады. Следуя его указаниям, ученики — хотя неопытные и колеблющиеся поначалу — получали от Шрилы Прабхупады его силу. Фактически с помощью одних уче-ников-неофитов, успешно представлявших его, к 1971 году Шрила Прабхупада распространил сознание Кришны по всему миру. В дополнение к растущему числу храмов в Северной Америке были открыты центры ИСККОН в Лондоне, Париже, Гамбурге, Токио, и Движение набирало силу.

Как Шрила Прабхупада смог сделать это? Лелея наставление своего духовного учителя как свое величайшее сокровище и безоговорочно служа этому наставлению, Шрила Прабхупада обрел полномочие — в одиночку, без посторонней помощи — продолжить движение Харе Кришна именно с того этапа, на котором остановился Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, а затем распространить его дальше с той же решимостью и энтузиазмом, которые переполняли его собственного духовного учителя. Поразительно, но цель, ради которой в течение почти двух десятилетий объединялись коллективные усилия «великой организации», была достигнута всего лишь одним представителем Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, действовавшим в одиночку.

Так Шрила Прабхупада сам познал — и доказал в действии — огромный потенциал ученичества и служения. Казалось, будто благодаря одному лишь настроению служения духовная энергия гаура-шакти непрерывно продолжала функционировать, плавно перетекая из одного инструмента, желающего действовать, в другой. Теперь задачей Прабхупады было привить то же искусство духовного служения своим ученикам. В случае успеха они, в свою очередь, будут передавать это искусство дальше как живое культурное наследие ИСККОН. Если его последователи смогут усвоить наследие Прабхупады и быть достойными его, развивая его так же, как делал он, то есть придерживаясь принципа совместного служения во всех своих действиях, то его роль ачарьи-основателя будет исполнена.

В тот же период Шрила Прабхупада удовлетворил просьбу, исходившую от некоторых учеников, почитать своего гуру при помощи особой, или личной, пранама-мантры60. Как правило, эта задача поручается компетентному ученику — сочинить такую мантру в честь своего Гурудевы. Поскольку в то время никто из учеников Шрилы Прабхупады не был достаточно сведущ духовно и не знал санскрит достаточно хорошо, Прабхупада оказался в неловком положении: ему пришлось составить самому себе пранама-мантру. В результате Прабхупада описал нам самого себя — что он о себе думает и как он хочет, чтобы мы помнили о нем, вознося ему ежедневные молитвы:

намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

Шрила Прабхупада хотел, чтобы его помнили как Сарасвату, то есть в связи с его духовным учителем. Сарасвата — это его отчество, означающее «сын [или ученик, Бхактисиддханты] Сарасвати»61. Прабхупада объясняет (Ч.-ч., Ади, 10.84, комм.): «Будучи членами Движения сознания Кришны, мы принадлежим к семье, или ученической преемственности, Сарасвати Госвами, и потому мы называемся Сарасватами. В связи с этим, выражая почтение духовному учителю, мы называем его сарасвата-дева, то есть членом семьи Сарасвата...». Итак, его имя в данной пранама-мантре — это имя его духовного учителя, преобразованное в имя Шрилы Прабхупады с помощью двух грамматических приемов: замены окончания и превращения первого «а» в «а-a-a» долгое. Таким образом, имя «Сарасвата» подчеркивает глубокую близость между Шрилой Прабхупадой и его учителем и показывает, что достижения сына — осуществленные от имени отца — принадлежат отцу, то есть его родителю и наставнику. В этом случае сын представляет, или репрезентует, отца в буквальном смысле английского слова: «репрезентовать» означает «ре-презентовать» заново презентовать, то есть заново представлять.

Пранама-мантра Шрилы Прабхупады характеризует его как того, кто распространяет (пра-чарина) учение Господа Чайтаньи (гаура-вани) на Западе (пашчатья-деша). Он достиг цели, на которую были направлены все силы Гаудия-матха, сумевшего всего лишь ухватиться за эту цель в Европе в 1933 году. Если бы Гаудия-матху удалось осуществить свой замысел, открыв храм в Лондоне, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обязательно сам поехал бы на Запад62. В силу обстоятельств его намерениям тогда не довелось осуществиться. Но несмотря на это в свой час у него появился один верный Сарасвата, который исполнил желание его сердца.

Имя Сарасватадева означает, что тот, кто носит его, является продолжением Сарасвати Тхакура, но в другом облике. В этом облике Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру удалось исполнить свое желание. Когда Шрила Прабхупада, его самый верный слуга, понял, что цель достигнута63 и имя ее — Международное общество сознания Кришны, он принял на себя титул «ачарья-основатель». Этот решительный, уверенный шаг Шрилы Прабхупады свидетельствует о том, что он очень хорошо понимал: этот титул знаменует успех Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в утверждении сознания Кришны как всемирного Движения, — успех, которого он добился через своего Сарасвату.

В пранама-мантре Шрилы Прабхупады признаются два вида достижений: широкое распространение преданного служения Верховному Господу и опровержение нигилизма и имперсо-нализма. Таковы были цели Гаудия-матха, которым руководил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Такими же были достижения, отличавшие сампрадая-ачаръев.

Удивительно, что Шрила Прабхупада сумел признать собственные достижения и без тени гордости принять соответствующие почести. Очевидно, что в какой-то момент он осознал: несмотря на все препятствия, он сможет выполнить наставление своего духовного учителя. Шрила Прабхупада понял, что он уполномочен. Естественная особенность духовной психологии, характерная для великих преданных и святых, такова, что вместе с ощущением уполномоченности неизбежно возникает глубочайшее смирение, и чем больше полномочий им предоставляется, тем смиреннее они становятся. Подобное сочетание великих достижений с огромным смирением выходит за рамки опыта обычных материалистов. Им такое и не снилось.

Когда в ответ на усилия Шрилы Прабхупады к нему стал приходить ощутимый успех, он преуменьшал свои заслуги, воздавал должное другим, испытывая при этом благодарность.

Во время нескольких памятных событий он раскрыл свое сердце на публичных выступлениях. Например, выступая перед учениками, которые собрались в Лондоне 22 августа 1973 года на празднование его Вьяса-пуджи, Шрила Прабхупада сказал:

Всякий, кто связан с нашим Движением, — не обыкновенное живое существо. На самом деле, он — освобожденная душа. И я очень надеюсь, что мои ученики, которые сейчас участвуют в моем Движении, не оставят его, даже когда я умру. Я очень надеюсь на это... Мой Гуру Махараджа, Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада тоже пытался отправлять своих учеников проповедовать учение Чайтаньи в западном мире... На первой же встрече, как вы, возможно, знаете, он попросил меня проповедовать. В то время я был молодым человеком. Мне было всего двадцать пять лет, и я был семейным человеком. Конечно, я должен был сразу присоединиться к нему и немедленно исполнить его желание, но из-за своей неудачливости я не смог сразу выполнить его приказ. Однако в глубине души я всегда помнил, что должен сделать это. Поэтому — лучше поздно, чем никогда. Я выполнил свой долг в возрасте семидесяти лет, не в двадцать пять. На самом деле, я потерял так много времени, теперь я это понимаю... Наставление пришло, когда мне было двадцать пять, но я начал его выполнять лишь в возрасте семидесяти лет. Однако я не забыл его. В противном случае как я мог бы его исполнить? Это — факт. Я просто искал способ, как это сделать. Так или иначе, хотя я начал очень поздно — в семьдесят лет, с помощью моих учеников это Движение набирает силу и распространяется по всему миру. И поэтому я должен благодарить вас. Все произошло благодаря вам. Это не моя заслуга, это ваша заслуга: вы помогаете мне в исполнении наставления моего Гуру Махараджи».

В том же году в Лос-Анджелесе в День ухода своего духовного учителя Шрила Прабхупада более эмоционально повторил эти слова (лекция 31 декабря 1973 года):

Итак, постепенно я привязался к деятельности Гаудия-матха, и по милости Кришны в моем бизнесе дела шли не очень хорошо. {Смеется.) Да, Кришна говорит: йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам гианаих тато 'дханам тйаджантй асйа сваджана духкха-духкхитам. Если кто-то на самом деле хочет быть преданным Кришны, но в то же время сохраняет свои материальные привязанности, то Кришна забирает у него все материальное — так, чтобы тот на сто процентов начал зависеть от Кришны. Так и произошло в моей жизни. Я был вынужден присоединиться к Движению и взяться за него очень серьезно.

И мне снился один и тот же сон — Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур звал меня: «Пожалуйста, идем со мной!» {Пауза.) Так что я иногда с ужасом думал: «О, что это? Я должен отказаться от семейной жизни? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур зовет меня? Я должен принять санньясу?» О, я был напуган. Но я видел несколько раз во сне, как он звал меня. Так или иначе, по его милости я был вынужден отказаться от моей семейной жизни и от моей так называемой деловой жизни. И он так или иначе повел меня по пути проповеди его послания.

Так что сегодня памятный день. Я пытаюсь исполнить его желание, а вы все помогаете мне в этом. Поэтому я должен благодарить вас. Вы — представители моего Гуру Махараджи (плачет), потому что вы помогаете мне исполнить его наставление...

Когда индийцы прославляли Шрилу Прабху-паду, признавая в нем волшебника и чудотворца, он отрицал наличие у себя каких-либо особых способностей. Выступая 9 января 1973 года в Бомбее, он высказал свое мнение по этому поводу:

Нет, мы не должны гордиться: «О, я свершил чудо!». Почему?.. Иногда люди воздают мне почести: «Свамиджи, Вы совершили чудо!» Я не чувствую, что я совершил чудо. Что я такого сделал? Я — не волшебник, я не знаю, как творить чудеса. Я просто представил «Бхагавад-гиту» такой, какая она есть, вот и всё. Если и есть какая-то моя заслуга, то она только в этом. Любой может сделать это. Есть «Бхагавад-гита», и любой может представить ее такой, какая она есть. Так произойдет чудо. Я не волшебник. Я не знаю приемов магии, и у меня нет йога-сиддх... Моя единственная заслуга в том, что я не хочу примешивать к чистой «Бхагавад-гите» какое-либо мошенничество, вот и всё. В этом моя заслуга. И всё. Если какое-то небольшое чудо и было сотворено, то оно основано только на этом принципе. Вот и всё.

Руководящий совет. Кризис 1970 года в ИСККОН дал Шриле Прабху-паде возможность осуществить и другое невыполненное желание Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: сформировать руководящий орган для управления всей организацией. Это наставление было в числе последних, данных Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром своим ученикам64. По словам Шрилы Прабхупады, неповиновение этому наставлению привело к распаду Гаудия-матха (Ч.-ч., Ади, 12.8, комм.):

Поначалу, при Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье Аштоттарашата Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде все ученики действовали согласованно, но сразу после его ухода между ними возникли разногласия. Одни продолжали строго следовать наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тогда как другие стали выдавать за его волю собственные выдумки. Перед своим уходом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил учеников создать управляющий совет и совместно заниматься миссионерской деятельностью. Он никого не назначил на пост следующего ачарьи. Но сразу после его ухода его главные секретари по собственной прихоти решили стать ачарьями, и это привело к расколу матха на две фракции [Миссию Гаудия в Калькутте и Майяпурский Гаудия-матх] каждая из которых выдвигала своего ачарью. В результате оба враждующих лагеря стали асара, то есть бесполезными, поскольку ослушались приказа духовного учителя и таким образом лишились авторитета. Невзирая на приказ духовного учителя учредить руководящий совет и заниматься проповеднической деятельностью, два лагеря начали судебную тяжбу, которой не видно конца даже сейчас — спустя сорок лет.

Поэтому мы не принадлежим ни к одному из этих лагерей. Но, поскольку оба лагеря, занятые дележом собственности Гаудия-матха, прекратили проповедь, мы, находясь под покровительством предшествующих ачарьев, взяли на себя миссию Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Бхакти-виноды Тхакура, которая заключается в проповеди учения Чайтаньи Махапрабху по всему миру, и наше скромное начинание имеет успех.

Мы следовали принципу, сформулированному Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в его комментарии к стиху «Бхагавад-гиты», начинающемуся со слов вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) Согласно наставлениям Вишванатхи Чакраварти Тхакура, долг каждого ученика — строго следовать наставлениям духовного учителя... О всякой деятельности нужно судить по ее плодам. Последователи самозваных ачарьеву владеющие зданиями Гаудия-матха, весьма довольны собой, но они не достигли никаких успехов в проповеди. Судя по результатам их деятельности, они суть асара, бесполезны. В то же время по всему миру с каждым днем растет успех ИСККОН, Международного общества сознания Кришны, которое строго следует гуру и Гауранге.

Создание Руководящего совета 28 июля 1970 года было второй мощной контрмерой Шрилы Прабхупады против демона разобщенности, бесчинствовавшего в ИСККОН. Джи-би-си является особым образованием — комитетом65 — который одновременно требует сотрудничества и способствует его укреплению. Лидеры Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура не смогли организовать такого руководящего совета. Не будь Гаудия-матх столь разобщен из-за непослушания учеников, в нем было бы много последователей Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, действующих сообща на Западе. На деле же Шрила Прабхупада прибыл туда один и самостоятельно восстановил Движение сознания Кришны. Когда его духовные братья активно или пассивно отвергли сотрудничество с ним, у него не осталось иной альтернативы, кроме как стать единственным ачарьей во главе ИСККОН.

Духовный учитель Шрилы Прабхупады просил, чтобы в качестве его преемника организацию возглавил руководящий совет. Шрила Прабхупада принял эту просьбу близко к сердцу. Это было еще одним желанием Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которое осталось неудовлетворенным, и Шрила Прабхупада, верный Сарас-вата, предпринял все, чтобы исполнить его. Он учредил такой совет, следил за его развитием и подготовил его как своего преемника во главе ИСККОН.

В Индии принято, что ачарья покидает свою организацию, завещав ее своему преемнику в качестве наследства. Действия, которые Шрила Прабхупада предпринял в 1970 году, учредив Джи-би-си, позволили ему в 1977 году составить следующее «волеизъявление»: «Руководящий совет (Джи-би-си) будет высшим управляющим органом всего Международного общества сознания Кришны». Создав Джи-би-си и оставив его в качестве своего преемника во главе ИСККОН, Шрила Прабхупада обеспечил гарантию того, что наставление Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура будет эффективно воплощаться в жизнь в этом мире и принесет свои плоды.

Примерно в это же время начался заключительный этап в утверждении Шрилой Прабхупадой важнейших компонентов духовной структуры ИСККОН. Преодолев огромные трудности и множество неудач, обусловленных, в основном, пассивностью или активным противостоянием его духовных братьев66, Шрила Прабхупада сумел купить в Майяпуре землю для ИСККОН и быстро приступил к реализации своего плана по возведению там храма. Согласно записям Говинды даси, сделанным в Калькутте 28 мая 1971 года, он сказал:

Вы будете рады узнать, что мы приобрели около пяти акров земли в Майяпуре, в месте рождения Господа Чайтаньи, и собираемся провести там хороший двухнедельный фестиваль, начиная с Джанмапггами. В это время будет заложен первый камень в основание будущего храма. Я хочу, чтобы в это время все наши старшие ученики приехали в Индию. У нас 50 филиалов, так что по крайней мере один представитель от каждого из них должен присутствовать.

Проведя церемонию закладки фундамента храма, Шрила Прабхупада взял на себя обязательство завершить строительство. Как оказалось позже, сама укладка фундамента храма была отложена до Гаура-пурнимы 1972 года, и в последующие годы многие другие превратности судьбы заставляли лидеров ИСККОН неоднократно возвращаться к чертежам. Тем не менее решимость Шрилы Прабхупады, выраженная в 1972 году в форме обета, несла в себе силу, необходимую для того, чтобы, пройдя через все мыслимые и немыслимые препятствия, храм Ведического планетария поднялся на наносных почвах Антардвипы.

Шрила Прабхупада придавал первоочередное значение приобретению земли в Майяпуре для «всемирной штаб-квартиры» ИСККОН и строительства на ней необычного храма. Со временем лидеры Шрилы Прабхупады начали понимать важность этого проекта для него (ПЛ, 37):

Во время визита в Калькутту в ноябре 1971 года Прабхупада также говорил о своих планах на Май-япур. Нара-Нараяна соорудил макет здания ИСККОН, которое будет построено на вновь приобретенной земле. Прабхупада показывал макет всем своим гостям и просил их помочь. Видя поглощенность Прабхупады этим проектом, Гирираджа вызвался делать все, что необходимо. «Кажется, есть две вещи, которых Вы хотите больше всего, — сказал Гирираджа. — Это книги, которые необходимо будет распространить, и храм, который надо построить в Майяпуре». «Да! — сказал Прабхупада, улыбаясь. — Да, спасибо!»

Мы глубже поймем этот приоритет Шрилы Прабхупады, если посмотрим на храм с точки зрения гаудия-вайшнавской экклезиологии, лежавшей, как было сказано ранее, в основе организации Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Мы уже отмечали, что Шрила Прабхупада построил ИСККОН на основе той же экклезиологии. В системе Гаудия-матха Шри Чайтанья-матх в Майяпуре считается центральным или «родительским» храмом, а все остальные филиалы — его ветвями. «Различие между Гаудия-матхом [в Калькутте] и Шри Чайтанья-матхом такое же, как между двумя светильниками, зажженными друг от друга», — такое объяснение дается в статье журнала «Хармонист» (с аллюзией на «Брахма-самхиту», 5.46). Центральный храм, расположенный в Майяпуре, проекции духовного царства (Шветадвипы), на самом деле является лишь видимым мирским двойником своего трансцендентного оригинала, в котором вечно пребывают вместе Господь и ачарья. Разнообразные филиалы матха — это учебные заведения для желающих служить в обители ачарьи в трансцендентном Майяпуре. Центральный, или родительский, храм — это учреждение, которое находится на границе между двумя мирами и служит своего рода порталом. Его филиалы — хотя и рассеянные повсюду в материальном мире — посредством своей связи с центром сами тоже функционируют в качестве порталов.

Расположенный в центре, Шри Чайтанья-матх самим своим устройством с его декором и элементами экстерьера объясняет духовную науку, провозглашая объединяющий принцип, благодаря которому и открывается этот портал, — ачинтья-бхеда-абхеда-таттву. Проложенный вокруг центрального купола маршрут парикрамы позволяет посетителю, обходя его, встретить одного за другим четырех вайшнавских ачарь-ев-основателей, находящихся внутри отдельных усыпальниц, которые распределены по внешнему контуру купола. Они располагаются равномерно вокруг купольного центра, но сама схема сводит их всех воедино вокруг Шри Чайтанья-матха.

Каждый из ачарьев-основателей представил свое учение, описывающее взаимосвязь между Господом и Его энергиями. Каждая такая доктрина сама по себе неполна, как утверждает Ниши-канта Саньял в книге «Шри Кришна-Чайтанья». Но учение Господа Чайтаньи, известное как ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, «примиряет, гармонизирует их и делает совершенными» (Шри Кришна-Чайтанья, 164). Храм воплощает собой это учение Гаудия-вайшнавов и таким образом приводит доказательство, — так тщательно разработанное в книге «Шри Кришна-Чайтанья», — что Махапрабху как юга-аватара приносит высшую религию.

Храм Ведического планетария ИСККОН более подробно и всеобъемлюще представляет то же учение, что и Шри Чайтанья-матх. В рамках космологии он очерчивает, моделирует и иллюстрирует истину ачинтья-бхедабхеда-таттвы: ничто неотлично от Кришны, но Кришна отличен от всего67. В главном куполе храма представлен космос в том виде, каким он открывается человеку с незатуманенным восприятием, — Кришна пронизывает этот космос, который связан с Господом как одна из его энергий. Храм, таким образом, противостоит двум видам широко распространенного ложного восприятия, отделяющего Кришну от Его энергий. Один из них — это монизм, или имперсонализм (нирвишешавада), отрицающий реальность божественных энергий и считающий личность Бога и творение иллюзией. Другой — это материализм, или нигилизм (шуньявада), признающий только энергии и не признающий их источника, или основы.

Отображая связь между Господом и творением, храм может обеспечить своего рода карту пути к божественной обители (вместе с различными промежуточными остановками, обходными путями и отклонениями). Круговые галереи во внутреннем контуре купола представляют взору посетителей серию искусных картин, изображающих остановки на вселенском маршруте Гопа-Кумара, его длительное скитание по материальным и духовным сферам на пути к Шри Кришне во Вриндаване (как это описал Сана-тана Госвами в «Брихад-Бхагаватамрите»). Таким образом, храм дает предварительное представление о восхождении в высшую обитель, к которой стремятся все наделенные сознанием существа.

Итак, к 1972 году Шрила Прабхупада делает этот последний из пяти шагов по созданию основных компонентов ИСККОН. Храм становится завершающим штрихом в проявлении целостной духовной структуры ИСККОН. Центры и храмы, разбросанные по всему миру, сплетаются в единую сеть, нити которой сходятся в самой ее середине — Шридхаме Майяпуре. Как широко раскинувшиеся корни дерева перемещают воду в центральный ствол, так и храмы ИСККОН Шрилы Прабхупады приводят падшие души в Майяпур, где центральный храм открывает перед ними ворота в вертикальный тоннель, который, подобно стволу дерева, устремляется ввысь, переходя в пышную крону духовного неба.

В этом заключается миссия ачарьи-основателя. Он открывает путь, ведущий через всю вселенную к трансцендентной реальности. Проложив великий маршрут от кончика корня до верхнего листочка, ачарья-основатель заботится о его постоянном поддержании и подготавливает опытных проводников, которые будут направлять, защищать и вдохновлять всех тех, кто пойдет этим путем. Он постоянно наблюдает за его функционированием — до тех пор, пока есть те, кто действует под его руководством. В каком-то смысле этот путь на «землю живых» тождествен его создателю.

Шрила Прабхупада назвал свою организацию «ИСККОН» и соорудил ее так, чтобы этот целиком духовный артефакт был доступен не только разумным людям (способным узнать его), но даже и глупцам. Специально для них он создал и распространил по всему миру широкую сеть видимых входов в этот путь. Все они приводят в центр, в Антардвипу, где — в картографии вселенной — великолепно отражен блистательный путь и прорисован каждый шаг по направлению к трансцендентной обители. Таким образом, храм предстает чем-то вроде космического портала, или врат, ведущих сквозь небеса в вечную обитель Кришны68.

В храмах и центрах ИСККОН специально размещены мурти Шрилы Прабхупады, которые указывают на то, что он охраняет эти врата. В центральной точке, в Навадвипа-дхаме, о присутствии Шрилы Прабхупады, возглавляющего весь земной ИСККОН, свидетельствует его лучащееся золотом пушпа-самадхи. С этого удобного наблюдательного пункта Шрила Прабхупада следит за входом в главный храм, ведущим на главную дорогу. В конце этой дороги — на Шветадвипе — Шрила Прабхупада лично встречает, приветствует и вводит вновь прибывших в вечный трансцендентный ИСККОН гаура-лилы69. Таким образом, спасенные и освобожденные дживы безопасно перемещаются по духовной магистрали Шрилы Прабхупады к конечному пункту назначения.

Выход первой книги нашего ачарьи-осно-вателя — «Легкое путешествие на другие планеты» — ознаменовал начало осуществления его замысла, и в дальнейшем Шрила Прабхупада продолжал писать, печатать и распространять книги, параллельно создавая всемирную организацию. Дело его продолжается, и сейчас наконец оно увенчалось своим вершинным достижением — храмом Ведического планетария, который объединяет «Бхагаватам» и бхагавату, книгу и человека. Он знаменует собой ядро всего созданного ачарьей-основателем и указывает на местоположение истинной мировой оси в Шридхаме Майяпуре — духовной сфере, нисшедшей на Землю.

Каждый из «четырех ачарьев-основателей», явившихся в «железный век», разъяснил философию веданты, восстановив таким образом богословское, вайшнавское учение Ведавь-ясы. Каждый неутомимо проповедовал ее и учил других тому, как делать это. Так призрачный фасад имперсонализма был разбит, и подлинная ведическая сиддханта стала распространяться по всей Индии. По словам Бхактивиноды Тхакура, эти четыре ачаръев подготовили приход юга-аватары Шри Чайтаньи Махапрабху, которому предстояло через движение санкиртаны открыть и сделать доступным каждому самый сокровенный смысл Вед. Махапрабху вдохновил своих близких спутников систематически изложить Его учение, ачинтъя-бхедабхеда-таттву, которое объединяло в себе философские системы ачарьев-основателей. Эти близкие спутники Махапрабху носили особый титул «Прабхупада».

И сейчас появилось еще два последователя Махапрабху, которых тоже называют «Прабхупадой», — Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада и А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Первый из них сформулировал стратегию и тактику для систематического распространения Движения Махапрабху по всему миру, а второй воплотил этот план в жизнь. В Гаудия-матхе титул «ачарья-основатель» был предназначен для Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, но вышло так, что Бхактисиддханта Сарасвати не смог сам реализовать свой замысел и утвердить сознание Кришны в западных странах. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, поняв сердце своего духовного учителя, начал с того места, где остановился Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и за двенадцать богатых событиями лет распространил юга-дхарму по всему миру. Таким образом, усилия четырех движимых состраданием ачарьев-основателей по милости Шри Чайтаньи Махапрабху и Его помощников были приумножены и завершены еще одним Прабхупадой.

Выдающиеся достижения Шрилы Прабхупады, несомненно, сделали его достойным этого титула, но это не означает в данном случае, что он основал новую сампрадаю. Добросовестно передавая учение и практику такими, какими он получил их в Гаудия-сампрадае, Шрила Прабхупада продолжил традицию. Вместе с тем он передал полученную традицию в ясной и убедительной манере, свойственной только ему, как плод его глубокого духовного понимания. В итоге находящаяся под его руководством Гаудия-сам-прадая, ожившая и обновленная, смогла выйти за пределы родной земли, чтобы пустить корни и расцвести по всему миру.

Исторически Гаудия-сампрадая возникла как ответвление Брахма-Мадхва-сампрадаи, но в действительности Господь Чайтанья — единый источник всех четырех сампрадай, явившийся в образе преданного (бхакта-рупа). Будучи преданным, Он получил посвящение в одной из четырех авторитетных сампрадай. Тем не менее Его учение, систематизированное и разъясненное шестью Госвами, настолько отличалось от канонического учения мадхваитов, что естественным образом последователей Махапрабху стали относить к отдельному ордену, или сампрадае. Чтобы доказать ее авторитетность, Баладева Видьябху-шана ответил на брошенный ему вызов и победил, написав гаудия-вайшнавский комментарий на «Веданта-сутру» — «Говинда-бхашью».

Таким образом, в начале XVIII века Гаудия-сам-прадая была официально признана в качестве самостоятельной сампрадай.

Вместе с тем Гаудия-сампрадая занимает особое положение, и ее нельзя считать просто еще одной новой сампрадаей в ряде множества других. Вместо этого ее следует признать — если есть правильное ее понимание — высшим синтезом существовавших ранее четырех сампрадай Кали-юги. Таково было понимание Шрилы Бхактивиноды Тхакура, основанное на глубоком постижении истины и откровении, сформулированное им в 1890 году в его пророческой «Шри Навадвипа-дхама-махатмье». В ней Бхакти-винода Тхакур излагает подробный — словно он был свидетелем этого — рассказ Шри Дживы Госвами о навадвипа-парикраме, которую тот совершил (вскоре после ухода Господа Чайтаньи) под руководством Нитьянанды Прабху. Нитьянанда рассказывает Шри Дживе, как в век Кали на каждого из четырех ачарьев-основателей во время их паломничества в Джаганнатха-Пури или Навадвипу нисходило тайное откровение будущего пришествия юга-аватары70. Обязав их не разглашать тайну, Господь Чайтанья вдохновлял их действовать таким образом, чтобы подготовить все для Его будущего прихода. Например, Он явился Мадхвачарье во сне и сказал ему (Навадвипа-дхама-махатмья, 68):

Все знают, что ты — Мой вечный слуга. Когда Я появлюсь в Навадвипе, Я приму твою сампрадаю. Теперь иди и тщательно искореняй все ложные писания майявади. Прояви славу поклонения Божеству Господа. Позже Я приду и буду распространять твое чистое учение.

Когда Господь Чайтанья явился Нимбадитье (Нимбарке), Он раскрыл ему, как в будущем представит совершенное учение, которое будет включать в себя, объединять и дополнять учение каждого из четырех ачарьев-основателей, отметая все лишнее (Навадвипа-дхама-махатмья, 73):

Позже, когда Я начну движение санкиртаны, Я Сам буду проповедовать суть четырех вайшнавских философий. У Мадхвы Я возьму два существенных пункта: его полное опровержение философии майя-вады и его служение Божеству Кришны, признание в Божестве вечного духовного существа. У Рамануджи Я возьму два великих учения: концепцию бхакти, не оскверненную кармой и гьяной, и служение преданным. Из учения Вишнусвами Я возьму два основных элемента: чувство полной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А у тебя Я возьму два превосходных принципа: необходимость обретения прибежища у Радхи и высочайшую оценку любви гопи к Кришне.

В конечном итоге само явление Господа Чайтаньи завершает историю развития четырех сампрадай. Но это завершение возвещает о начале нового этапа, связанного с Махапрабху как источником беспримерно великодушного откровения, шестью Госвами, первыми преемниками этого откровения, передававшими его другим, и Шрилой Прабхупадой как ачарьей, основавшим и развившим всемирное сообщество кришна-6хакт, «Международное общество сознания Кришны», которое заряжено жизненной силой его глубокого духовного понимания. Шрила Прабхупада также возвел главный храм в своей всемирной штаб-квартире в Антард-випе — нисшедшей на Землю Шветадвипе, — откуда его последователи передают откровение Шри Кришна-Чайтаньи всему миру и приводят весь мир обратно к Нему.

Шрила Прабхупада и его глубокое духовное понимание. Нам необыкновенно повезло, что Шрила Прабхупада открыто поделился с нами тем, как он обрел свое глубокое духовное понимание и как это понимание позволило ему исполнить желание его духовного учителя и организовать Движение Господа Чайтаньи в международных масштабах. В 1968 году Шрила Прабхупада раскрыл свое сердце в удивительной лекции в лос-анджелесском храме, прочитанной на День ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Глядя на обращенные к нему лица молодых американцев, Шрила Прабхупада стал выражать удивление, громко спрашивая:

Я родился в одной семье; мой Гуру Махараджа — в другой. Кто знал, что я найду у него прибежище? Кто знал, что я приеду в Америку? Кто знал, что вы, американские юноши, придете ко мне? Это все — план Кришны. Мы не можем понять, как всё происходит.

Затем Шрила Прабхупада стал рассказывать, что привело его в Лос-Анджелес:

В 1936 году — сегодня 9 декабря 1968-го, — это значит тридцать два года назад, в Бомбее, в то время я занимался своим бизнесом. Неожиданно, может быть, в этот же самый день, 9 или 10 декабря (в то время Гуру Махараджа был болен и находился в Джаганнатха-Пури, на берегу океана), я написал ему письмо: «Мой дорогой учитель, другие Ваши ученики — брахмачари, санньяси — служат Вам непосредственно. Я семейный человек, поэтому не могу жить рядом с Вами и, стало быть, служить Вам как следует. Поэтому я не знаю, чем я могу быть Вам полезен». У меня была только одна мысль: я хотел служить ему — «Как я могу служить ему по-настоящему?»

Семенем, из которого выросло все остальное, была «просто мысль». Неудовлетворенный своей занятостью в бизнесе, чувствуя себя никчемным из-за обязательств, налагаемых на него ашрамом, в порыве («неожиданно») Прабхупада написал своему Гуру Махарадже отчаянное письмо с просьбой. Это был крик его души. Он чувствовал, что служить должным образом в его положении он не мог, но само желание оставалось. Поэтому в письме он признался духовному учителю в своем желании и разочаровании. Прабхупада продолжал свой рассказ:

Ответ пришел, помеченный 13 декабря 1936 года. В этом письме он писал: «Мой дорогой такой-то и такой-то. Я был очень рад получить твое письмо. Думаю, что тебе следует попытаться проповедовать наше движение среди англоговорящих людей, — это было написано его рукой. И дальше: — Это принесет благо тебе и тем людям, которые будут помогать тебе в этом». Такое наставление он дал мне. А затем 31 декабря 1936 года, то есть через две недели после составления письма, он оставил этот мир. Но я принял наставление своего духовного учителя очень серьезно, хотя и не думал, что мне придется делать то-то и то-то. Тогда я был семейным человеком. Но Кришна все устроил. Если мы честно пытаемся служить духовному учителю, его воле, то Кришна даст нам для этого все возможности. В этом секрет успеха. Хотя в то время у меня не было никакой возможности... Я даже представить себе не мог...

Это был потрясающий, неожиданный, несуразный и совершенно невозможный приказ — «развить наше Движение, проповедуя на английском языке», то есть, по сути, быть на передовой линии проповеди Гаудия-матха. Это означало: поехать на Запад — в Европу или в Америку. Такое наставление было хорошо известно, оно уже давалось многим лидерам Гаудия-матха — санньяси и брахмачари. Но теперь его получил грихастха и бизнесмен из Бомбея, который запутался в бытовых и коммерческих делах и, насколько позволяли его возможности, помогал храму. Он был, как мы говорим сегодня, «прихожанином». Прабхупада признается, что не мог представить себе никаких конкретных обстоятельств, при которых он мог исполнить приказ гуру: «Я не думал, что мне придется делать то-то и то-то», «Хотя в то время у меня не было никакой возможности... Я даже представить себе не мог...» Тем не менее он принял этот приказ «очень серьезно». К тому же это было последнее личное сообщение, полученное им от духовного учителя, что придавало ему еще большее значение. (И Прабхупада, конечно, помнил, что подобное наставление он уже получил от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура — на их первой встрече четырнадцать лет назад.) Поэтому он понял, что должен отнестись к этому серьезно, хотя и был сперва озадачен: «Как же все-таки это произойдет?» Как выяснилось позже, «Кришна все устроил».

Чтобы план Кришны начал действовать, требуется еще одна вещь. Благодаря чему Кришна все устраивает? Благодаря серьезности ученика. «Если мы пытаемся служить духовному учителю, его воле, то Кришна даст нам для этого все возможности. В этом секрет успеха»70. Таким было «глубокое духовное понимание Шрилы Прабхупады».

И потом Прабхупада рассказал нам, как он понял этот секрет, — и это снова устроил Кришна:

Хотя в то время у мня не было никакой возможности исполнить его волю — я даже представить себе не мог, — но я принял его слова серьезно, когда прочитал комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура на «Бхагавад-гиту». В «Бхагавад-гите» есть стих вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Комментируя этот стих, Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что слова духовного учителя нужно принимать как самую большую драгоценность нашей жизни. Конкретные наставления духовного учителя следует исполнять неукоснительно, не заботясь о личных приобретениях или потерях.

Таков был непосредственный источник вдохновения Прабхупады — понимание, которое он обрел, читая комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура к «Бхагавад-гите» (2.41). Это был ключ, благодаря которому приказ духовного учителя открылся ему. Это стало фундаментом его жизни и достижений, «единственным секретом» его успеха. Снова и снова Прабхупада возвращается к этому поворотному моменту своей жизни71, когда он обрел глубокое духовное понимание — принятие обязательства во что бы то ни стало сделать указание духовного учителя своей жизнью. Только благодаря этому обязательству Кришна привел его в Америку и даровал ему успех.

Так я попытался действовать в этом настроении. И он дал мне все возможности служить ему. В таком преклонном возрасте я приехал в вашу страну, и вы приняли это Движение всерьез, пытаясь понять, что же стоит за ним. У нас сейчас имеется несколько книг, так что есть небольшая основа для этого Движения.

Прабхупада попросил своих учеников принять такое же обязательство по отношению к приказу духовного учителя, какое было у него по отношению к наставлению его Гуру Махараджи:

В этот День ухода моего духовного учителя, подобно тому, как я пытаюсь выполнить его волю, точно так же, когда я сам уйду, прошу вас исполнить тот же самый приказ, который я некогда получил от него. Это мое желание, обращенное к вам. Я старый человек и могу уйти в любой момент. Таков закон природы. Никто не может его отменить. В нем нет ничего удивительного. Но моя просьба к вам в этот благоприятный День ухода моего Гуру Махараджи: до какой-то степени вы поняли суть Движения сознания Кришны, попытайтесь проповедовать его дальше.

«Выполнить его волю» («execute his will») — это игра слов. Выражение означает, конечно же, «выполнить приказ кого-либо», но в английском языке это также формальный юридический термин для обозначения процесса, посредством которого активы человека переходят к его наследникам. Приняв обязательство исполнить волю Бхактисиддханты Сарасвати, Шрила Прабхупада унаследовал от него его особую силу распространять сознание Кришны. В связи с этим Шрила Прабхупада формулирует свою волю: «Я прошу вас следовать тому же приказу, выполняя мою волю. Я старый человек». По воле Прабхупады мы стали его наследниками. Его наследие — это его наставления, и если мы примем их, то они наделят нас той же самой силой приводить людей под сень стоп Кришны.

«Я прошу вас следовать тому же приказу, выполняя мою волю». Это чрезвычайно важный момент. Это — акт передачи духовной энергии, с помощью которого мы все можем обрести те же полномочия, какими обладал сам Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада объясняет нам, что значит «тот же приказ»:

...до какой-то степени вы поняли суть Движения сознания Кришны, попытайтесь проповедовать его дальше. Люди страдают от недостатка такого сознания. Мы ежедневно молим вайшнавов:

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

Вайшнав, или преданный Господа... Его жизнь посвящена благу всех людей. Вы знаете (поскольку большинство из вас — христиане): Господь Иисус Христос сказал, что за ваши грехи он принес себя в жертву. Такова решимость преданного Господа. Он не заботится о собственных удобствах. Он любит Кришну, Бога, и потому любит всех живых существ, ведь все живые существа связаны с Кришной. Итак, вы должны знать, что Движение сознания Кришны означает стать вайшнавом и сочувствовать страждущему человечеству.

Приказ, который Прабхупада получил в виде наставления «развивать Движение, проповедуя на английском языке» теперь перешел к нам в виде наставления «стать вайшнавом и сочувствовать страждущему человечеству».

Шрила Прабхупада принял близко к сердцу то, что поется в песне:

гуру-мукха-падма-вакйа читтете корийа аикйа,
ар на корихо мане агиа

«Сделать слова, сходящие с лотосных уст Шри Гуру-девы, едиными с нашим сердцем и не стремиться ни к чему другому».

Достижение Шрилы Прабхупады является доказательством действенности этих наставлений. Многие ученики получали от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура тот же самый приказ, но на деле проявлением въявасаятмика-буддхи оказался только он один.

Поэтому Прабхупада основал новую организацию, которая всем своим существом и каждой ее частью должна была воплощать в себе это понимание, принимавшее форму непоколебимой, неослабной решимости и обязательства распространять чистую любовь к Богу на благо страждущего человечества во всем мире.

Страждущее человечество. Обостренная чувствительность к страданиям людей, которую Шрила Прабхупада так явственно унаследовал от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, имеет одну особенность: она естественным образом приводит к настоятельной необходимости мобилизации и введения в действие всех ресурсов — человеческих, финансовых, инфраструктурных, организационных, материальных, — призванных в кратчайшие сроки принести максимальное облегчение страждущему человечеству. Новаторство Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура проявилось в создании единой, согласованной организации, способной выполнить эту задачу. Когда добровольное служение вайшнавов было рационально организовано и скоординировано, эффективность их объединенной и сосредоточенной энергии многократно возросла.

Организация, которая смогла бы исполнить это обязательство, объединяя усилия множества людей и охватывая большие пространства в течение длительного времени, нуждалась в своей уникальной структуре. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами хотел, чтобы в такой организации высшая власть была представлена не одним единовластным ачарьей, а советом руководителей, который он назвал «Руководящим советом» (Джи-би-си). Гаудия-матху не удалось реализовать эту модель, и, по словам Прабхупады, он стал бесполезен».

Руководящий совет. Руководящие советы создаются в современных западных учреждениях для совместного управления и контроля. Шрила Прабхупада ввел в действие стандартные и общеизвестные элементы такой организации: годовое общее собрание, резолюции, принятые большинством голосующих, следование правилам официальной парламентской процедуры (в соответствии с «Регламентом Роберта»), внесение секретарем принятых решений в протокол и т.д.

Принцип «один единовластный ачарья» характеризует старую, более классическую и, возможно, более естественную форму организации. Конечно же, эта модель стала эталонной в индийской культуре благодаря ее изначальному прообразу — взять, к примеру, отношения между сан-ньяси и его ученикши-брахмачари.

Когда с течением времени учреждение разрастается вокруг одного могущественного, харизматич-ного учителя или лидера в результате постепенного увеличения последователей, земли, храмов, жилья и богатых покровителей, то руководитель такой организации должен быть духовно возвышенной личностью, чтобы не пасть жертвой искушения властью, деньгами, славой и т. п. Однако сама перспектива обладания и наслаждения открывающимися возможностями может привлечь совершенно недостойных людей, которые будут только имитировать безразличие ко всем этим благам. В этом случае в организации могут широко распространиться лицемерие, критиканство, козни, закулисные интриги и т.д., и она будет обречена на распад.

Преимуществом Руководящего совета является то, что при таком управлении власть рассредоточена и его члены контролируют и уравновешивают друг друга. Подобная организация по сути своей более стабильна: если в какой-то момент не окажется ни одного выдающегося харизматического лидера, учреждение все равно будет существовать. Кроме того, при наличии двух или более в высшей степени достойных руководителей, можно легко наладить их взаимодействие. В рамках Руководящего совета они становятся ценностью — чем их больше, тем лучше. Но при единовластном управлении появление двух или более квалифицированных лидеров приведет к тому, что только один из них будет выбран на роль руководителя, а остальные не будут задействованы в полную силу, и такая ситуация будет способствовать расколу.

Таким образом, Руководящий совет является более устойчивой, сильной и гораздо более гибкой формой управления, чем власть одного ачарьи. Но что делать, если в составе совета возникнет целый ряд особо уполномоченных — назовем их «самосветящимися» — ачарьев? Не приведет ли это к расколу? Нет. Если они действительно возвысились в сознании Кришны, то они станут примером сотрудничества у лотосных стоп Шрилы Прабхупады и сделают Руководящий совет еще сильнее.

Наша главная задача

Шрила Прабхупада создал такую структуру в ИСККОН, учредив в 1970 году Руководящий совет и осуществляя контроль за его постепенным формированием и развитием. Шрила Прабхупада высказывал свое желание, чтобы в ИСККОН были «сотни и тысячи духовных учителей», имея в виду, что эталонные отношения гуру - ученик будут устанавливаться в единой организации под руководством Джи-би-си. В такой организации множество духовных учителей сможет действовать согласованно, сотрудничая и действуя в унисон с другими лидерами и менеджерами.

Сотни и тысячи духовных учителей. 17 августа 1966 года в Нью-Йорке, давая лекцию по «Бхагавад-гите» (4.34—38), Шрила Прабхупада сказал:

Итак, нет никаких препятствий тому, чтобы стать духовным учителем. Каждый может стать духовным учителем при условии, что он знает науку о Кришне... Вот она, наука о Кришне — «Бхагавад-гита». Если кто-то прекрасно ее знает, то он станет духовным учителем... Нам нужны сотни и тысячи духовных учителей, которые постигли эту науку Кришны и могут проповедовать ее по всему миру... Потому мы сформировали это общество и приглашаем всех искренних душ принять участие в нашем Движении и стать духовным учителем, чтобы проповедовать эту науку во всем мире.

Шрила Прабхупада объяснил свои чаяния Тушта-Крипше (ВБ: письмо от 2 декабря 1975 года):

Каждый ученик должен стать ачарьей. Ачарья — это тот, кто знает писания, следует им в своей жизни и объясняет их своим ученикам... Прилежно учись, и тогда по этому принципу ты станешь истинным гуру и сможешь принимать учеников. Но, согласно этикету, есть обычай, что, пока ваш духовный учитель жив, вы приводите к нему будущих учеников, а в случае его ухода можете принимать учеников сами без каких-либо ограничений. Это — закон ученической преемственности. Я хочу, чтобы мои ученики стали истинными духовными учителями и распространяли сознание Кришны очень широко, что сделает и меня, и Кришну очень счастливыми.

В этой и многих других ситуациях Шрила Прабхупада заявлял о необходимости огромного количества гуру и о его желании, чтобы «каждый ученик» стал гуру. Он очень хотел, чтобы его ученики и последователи оставались в ИСККОН и потому рисовал в своем воображении постоянное нарастание духовного и материального могущества, подпитываемого эффективностью и взаимным укреплением людей в совместном служении. Благодаря совместной согласованной и организованной деятельности и проповеди наша внешняя и внутренняя энергия станет гораздо больше, чем простая сумма отдельных частей.

В конце концов, нашей практикой является санкиртана, а не просто киртан. Нам еще предстоит осознать значение приставки «сан», которая указывает не только на союз, но и на основательность, интенсивность и полноту.

Вместе с тем, пока Прабхупада лично присутствовал и был единственным ачарьей и дикша-гуру, структура не могла не оставаться в зачаточном состоянии, напоминая еще не сформировавшегося и не способного полноценно функционировать ребенка в лоне матери. При Прабхупаде Джи-би-си в силу естественных причин не мог целиком взять на себя роль «высшего органа управления», и потому Прабхупада оставался единственным гуру. Окончательное воплощение замысла Прабхупады ожидало своего часа.

Таким образом, Шрила Прабхупада оставил нам задачу - четко наладить после его ухода структуру и функции ИСККОН для активной деятельности во всем мире. Одной из главных проблем при этом остается интеграция отношений гуру - ученик (несущих в себе оправданное ожидание глубокой преданности и приверженности личности гуру) в обширные общественные отношения, требующие всеобъемлющей и, в некотором смысле, более высокой степени преданности. Эта преданность - не что иное, как всеобщая верность нашему ачарье-основателю Шриле Прабхупаде, которая на практике проверяется нашим сотрудничеством ради исполнения глубочайшего желания Шрилы Прабхупады в организации, которую он завещал нам.

Наше сотрудничество друг с другом. Основой сотрудничества является любовь. «Всё общество исполняет мои указания не потому, что я сверхчеловек», — сказал Шрила Прабхупада.

Просто есть любовь. Без любви вы не сможете делать этого. У вас есть немного любви ко мне, поэтому вы исполняете мои указания. В противном случае это невозможно. Вы — иностранцы, американцы, я приехал из другой страны, у меня нет счета [в банке]. Я не могу приказывать вам: «Вы должны сделать это, иначе я накажу вас!» Просто есть любовь. Это — узы любви. При этом я могу набраться смелости и наказать вас, но, что бы ни случилось, вы выполняете мои наставления, потому что основной принцип — любовь. И вся наша философия есть любовь26.

23 мая 1977 года Шрила Прабхупада произнес известную фразу о том, что является мерилом нашей любви.

Тамала-Кришна Госвами записал в дневнике:

Шрила Прабхупада подчеркнул: «Ваша любовь ко мне будет проверена тем, как вы сможете сохранить эту организацию после моего ухода. Люди очарованы нами, они чувствуют наш вес. Это нужно сохранить. Чтобы не случилось так, как в Гаудия-матхе. После ухода Гуру Махараджи появилось столько ачарьев!»74

Бхакти-Чару Свами присутствовал, когда Шрила Прабхупада сделал это заявление. Он вспоминает:

Когда Шрила Прабхупада был во Вриндаване в свои последние дни, Тамала-Кришна Махараджа читал ему вслух письма преданных, и Его Божественная Милость диктовал свои ответы, а иногда добавлял какие-то комментарии. Один преданный написал, что хотел бы предложить Шриле Прабхупаде свое долголетие, чтобы тот мог оставаться с нами на этой планете. Это было очень трогательное, очень эмоциональное письмо. Однако Шрила Прабхупада отреагировал довольно неожиданно, отметив, что в реальности наша любовь к нему проявится в том, как мы сможем сотрудничать друг с другом, чтобы продолжить его миссию27.

Этот случай оставил очень глубокое впечатление в моем сердце, и я понял, что лучший способ показать свою любовь к Шриле Прабхупаде — это сотрудничать с последователями ИСККОН, которые искренне служат Его Божественной Милости, продолжая его миссию.

В свои последние дни Шрила Прабхупада просил от нас более убедительных доказательств нашей любви, чем просто искренние признания — какими бы непритворными они ни были. Вот что, по его словам, убедит его: наше сотрудничество друг с другом в продолжении его миссии после его ухода.

Этот принцип, установленный Шрилой Прабхупадой, — что действия говорят гораздо громче, чем слова, — также выражает суть вани-севы, с помощью которой мы обретаем и поддерживаем связь со Шрилой Прабхупадой.

Кроме того, сотрудничество в распространении сознания Кришны — это сама суть санкиртаны. Шрила Прабхупада так объяснил это:

Смысл стиха в том, что даже Господь Чайтанья, хотя Он Сам Бог, Сам Кришна, чувствовал, что в одиночку не в состоянии выполнить эту задачу. Он это чувствовал. Так что таков принцип. Вы сотрудничаете, поэтому меня признают. В противном случае что бы я мог сделать в одиночку? Экакй амара, нахи пайа бала. Сам Чайтанья Махапрабху хотел нашего сотрудничества. Он — Бог, Кришна. Поэтому сотрудничество очень важно. Никто не должен думать: «У меня такие большие способности. Я сам могу все сделать». Нет, только сотрудничая мы можем делать большие дела. «Вместе мы выстоим; по отдельности — падем»... Так что решительно продолжайте распространять сознание Кришны, и Кришна вам поможет. Он — самый сильный. Но при этом мы должны быть вместе. Санкиртана означает, что много людей собираются вместе и поют. В противном случае это киртан. Санкиртана — бахубхир милитва кйртайтйти санкйртанам. Баху значит «много собравшихся вместе». Такова миссия Чайтаньи Махапрабху — объединение28.

После того как два влиятельных лидера покинули ИСККОН, Шрила Прабхупада дал следующий совет Бабхру дасу 9 декабря 1973 года. Пусть это навсегда останется в наших сердцах:

Теперь по милости Кришны мы построили нечто значительное в форме ИСККОН, и мы все — одна семья. Иногда в семье могут происходить разногласия и ссоры, но мы не должны уходить. Эти недоразумения можно разрешить благодаря духу сотрудничества, благодаря терпимости и зрелости, поэтому я прошу вас оставаться в обществе наших преданных и действовать сообща. Доказательством нашей истинной преданности и искренности в служении духовному учителю будет этот общий дух сотрудничества в миссии распространения Движения, без разобщенности и отклонений.

Мы обнаружили, что первоначальная система «зональных ачарьев» неявным образом сформировала географические зоны, которые сами по себе оказались более сплоченными, чем ИСККОН в целом. Единство ИСККОН, таким образом, оказалось под угрозой, поэтому система была упразднена. Вместе с тем мы должны пойти гораздо дальше в формировании организации, которую хотел видеть Шрила Прабхупада.

Мы должны пойти гораздо дальше. Мы с нетерпением ждем, когда в ИСККОН установится культура принятия обязательства служить совместно под руководством Шрилы Прабхупады. Когда это станет культурой общества, то все его члены — от верхушки до низу — будут одинаково следовать ей. Она будет настолько неотъемлемой частью существования в Движении сознания Кришны, что начнет проявляться в малейшем жесте. Дети будут впитывать эту культуру с молоком матери. Она будет пронизывать все вокруг. Так, мы будем постоянно находиться в присутствии Шрилы Прабхупады и тех, в чьем обществе он пребывает.

Интересно отметить, что два известных антиискко-новских движения, утверждающих, что они и есть «реальный ИСККОН», сформировались путем отвержения того или иного компонента целостной концепции Прабхупады: «ритвики» хотят покончить с институтом гуру в пользу власти Джи-би-си, в то время как последователи того или иного известного санньяси хотели бы упразднить Джи-би-си и опираться на одного харизматичного, самодержавного ачарью.

Отвержение того или иного компонента. Как мы узнали из истории Гаудия-матха, это явно сложная проблема, которую предстоит решить. У нас самих уже есть отклонившиеся группы, и мы должны относиться к ним, как Шрила Прабхупада относился к осколкам Гаудия-матха: с предельно четким пониманием, в чем состоят их отклонения, но при этом с великодушием, доброжелательностью и бесконечным терпением.

В ИСККОН необходимо развивать оба элемента: с одной стороны, общую приверженность ИСККОН как организации и Джи-би-си как ее руководящему органу, а с другой - глубокие отношения «учитель — ученик» между отдельными гуру и их последователями в ИСККОН. Мы должны понять, как эти компоненты усиливают и питают друг друга.

Решающим фактором в установлении необходимого синтеза является глубокое осознание положения Шрилы Прабхупады и применение этого знания - гьяна и вигьяна. Как ачарья-основатель Шрила Прабхупада символизирует единство ИСККОН и в некотором смысле сам является этим единством. Поэтому его присутствие должно ощущаться в жизни всех вайшнавов как самое главное — независимо от того, кто еще служит в качестве их дикша- или шикша-гуру. Гуру, ныне присутствующие на планете, оказывают более яркое впечатление на своих последователей, чем те, кто физически не с нами. Из-за того что личность Шрилы Прабхупады не проявлена на физическом плане, отсутствие валу должно компенсироваться постоянно углубляющимся осознанием его проявления в аспекте вани (чему он сам учил).

Понимание положения Шрилы Прабхупады. Мы надеемся, что данная книга станет одной из многих трудов, которые будут побуждать читателей к постоянному углублению понимания Шрилы Прабхупады как ачарьи-основателя и всевозрастающему преданному служению ему.

Такое присутствие Шрилы Прабупады должно стать настолько неотъемлемой частью ИСККОН, настолько существенной особенностью его культуры, чтобы ощущение его нахождения с нами не ослабло, даже когда все, кто лично знал Шрилу Прабхупаду, последуют за ним из этого мира.

Ощущение его присутствия не должно уменьшаться. Культура определяется антропологами как совокупность навыков поведения группы людей, передаваемая из поколения в поколение. Лучший подарок, который каждое поколение ИСККОН может оставить следующему, — это дар Шрилы Прабхупады.

Выводы

Осознание положения Шрилы Прабхупады как ачарьи-основателя будет иметь ряд следствий:

➊ Из поколения в поколение у нас будет возможность получать особую милость Шрилы Прабхупады, и все больше и больше людей смогут идти путем возвращения к Богу, который он открыл нам.

➋ Целиком вручив себя Шриле Прабхупаде как шикша-гуру в аспекте ваии, все учители в ИСККОН на различных уровнях своего развития смогут достоверно передавать наследие Шрилы Прабхупады, обеспечивая таким образом надлежащее руководство, прибежище и защиту всем.

➌ Ощутимое присутствие Шрилы Прабхупады обеспечит единство и целостность ИСККОН.

➍ Учение ИСККОН сохранит свою устойчивость во времени и пространстве.

➎ Глубокое духовное понимание, которым обладал Шрила Прабхупада и которое наделяло его уникальным потенциалом для распространения сознания Кришны, будет не только сохранено, но и приумножено.

➏ Его книги останутся для нас основой, поскольку они содержат идеи и указания, которые ждут дальнейшего развития и практической реализации.

➐ Видение Шрилы Прабхупады всегда будет той призмой, через которую все последующие поколения смогут смотреть на предшествующих ачарьев.

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

Аллегория — иносказание, выражение чего-нибудь отвлеченного, какой-нибудь мысли, идеи в конкретном образе.

Аллюзия — стилистический прием, заключающийся в использовании намека на реальный общеизвестный, политический, исторический или литературный факт.

Картография — наука о составлении карт, а также их составление.

Матроним — личное имя, образованное от имени матери, бабушки или другого предка женского пола.

Нигилизм — полный скептицизм, полное отрицание общепринятых ценностей: идеалов, моральных норм, культуры, форм общественной жизни.

Праистория — первоначальный, древнейший период развития кого- или чего-либо.

Прототип — реальное лицо как источник для создания художественного образа, героя.

Сквозная метафора — метафора, которая пронизывает и организует целое литературное произведение.

Экклезиология — в католицизме и православии: теологическое учение о церкви как божественном установлении, о ее роли, функциях и прерогативах. Наиболее детально разработано в католицизме.

Этимология — 1. Раздел языкознания, изучающий происхождение слов. 2. Происхождение того или иного слова или выражения. Определения взяты из толковых словарей С. И. Ожегова, С. А. Кузнецова, Т. Ф. Ефремовой и др. источников.

СПИСОК ЦИТИРУЕМЫХ РАБОТ

• Обратно к Богу. Доступен 8 октября 2013 года на сайте: www.backtogodhead.in
• Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур. Шри Брахма-самхита. Бомбей: Бхактиведанта бук траст, 1991
• Бхактиведанта Свами Прабхупада, А. Ч. Бхага-вад-гита как она есть. Лос-Анджелес: Бхактиведанта бук траст, 1989
• Бхактиведанта Свами Прабхупада, А. Ч. Кришна, Верховная Личность Бога. Лос-Анджелес: Бхактиведанта бук траст интернейшнл, 1996
• Бхактиведанта Свами Прабхупада, А. Ч. Чайтанья-чаритамрита. Кришнадас Кавираджа Госвами. Ботани: Бхактиведанта бук траст интернейшнл, 1996
• Бхактиведанта Свами Прабхупада, А. Ч. Шримад-Бхагаватам. Лос-Анджелес: Бхактиведанта бук траст интернейшнл, 1976
• Бхактиведанта Ведабэйз: Полное собрание работ Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. CD-ROM, 2003.1. Архив Бхактиведанты
• Бхактивинода Тхакур. Шри Навадвипа-дхама-махатмья в переводе Бхану Свами. Не опубликовано. Не датировано
• Даса Хаягрива. Взрыв Харе Кришна. Сингапур: Палас-пресс, 1985
• По стопам Шрилы Прабхупады: DVD 1, составитель Ядубара дас, Британская Колумбия, Канада: ИСККОН-синема, 2006
• Госвами, Сатсварупа даса. Прабхупада-лилам-рита: биография Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады в 6-ти томах. Лос-Анджелес: Бхактиведанта бук траст интернейшнл, 2006
• Госвами, Тамала-Кришна. Слуга слуги. Лос-Анджелес: Бхактиведанта бук траст интернейшнл, 1980-1983
• Госвами, Тамала-Кришна. Дневник ТКГ. Даллас-пресс, 1998
• Хармонист. Под ред. Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи. Т. 24—33. Калькутта: Шри Гаудия-матх, 1927—1936. Примечание: Исследовательский центр Бхактиведанты располагает коллекцией оригинальных изданий «Хармониста», сброшюрованных в 10-ти томах. (Раньше коллекция была частью библиотеки Сундарананды Видьявиноды.) В восьмом сброшюрованном томе (содержащем 32-й выпуск «Хармониста»), отсутствуют 22-й и 24-й выпуски. Девятый сброшюрованный том (включающий 33-й выпуск), содержит только два выпуска — два за ноябрь и два за декабрь 1936 года. Десятый, заключительный, сброшюрованный том (включающий 34-й выпуск за 1937 год), содержит шесть выпусков, опубликованных после ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, с августа по ноябрь
• Саньял, Нишиканта. Шри Кришна-Чайтанья. Т. 1. Рояпеттах, Мадрас: Шри Гаудия-матх, 1933
• Сарделла, Фердинандо. Современный индуистский персонализм: Биография, жизнь и учение Бхактисиддханты Сарасвати. Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 2013
• Шраман, Бхактикусум. Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур. Майяпур: Шри Чайтанья-матх, 1982
• Свами, Бхакти-Викаша. Шри Бхактисиддханта-вайбхава: величие и слава Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 3-х томах. Сурат, Индия: Бхактивикаш траст, 2009

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

• Б.-г. — «Бхагавад-гита»
• Б.-с. — «Брахма-самхита»
• Бхаг. — «Шримад-Бхагаватам»
• ВБ — Ведабаза
• Кришна — «Кришна, Верховная Личность Бога»
• НДМ — «Навадвипа-дхама-махатмья»
• ПЛ — «Прабхупада-лиламрита»
• ПШП — Письмо Шрилы Прабхупады
• СИП — «Современный индуистский персонализм»
• СС — «Слуга слуги»
• ТКГ — «Дневник Тамала-Кришны Госвами»
• Ч.-б. — «Чайтанья-бхагавата»
• Ч.-ч. — «Чайтанья-чаритамрита»
• ШБВ — «Шри Бхактисидцханта-вайбхава»

СПИСОК ПРИМЕЧАНИЙ